<div dir="ltr"><div class="gmail-single-post-thumb" style="padding:0px;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none;line-height:0;color:rgb(51,51,51);font-family:Tahoma,Arial,Verdana,sans-serif;font-size:13px"><br></div><div class="gmail-post-inner" style="padding:20px 0px;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none;color:rgb(51,51,51);font-family:Tahoma,Arial,Verdana,sans-serif;font-size:13px"><div class="entry" style="padding:0px;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none;line-height:1.5;font-family:Georgia,serif"><div class="gmail-pf-content" style="padding:0px;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none"><hr style="padding:0px;margin:0px;outline:none;list-style:none;border-width:0px;border-style:solid none none;border-color:initial"><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">I was recently thinking about whether I would learn as much if it were not a positively required mitzvah to learn torah (except to the extent of knowing practical applications). Given that according to the Gra the mitzvah of limud torah (for men) applies anytime you’re not doing something else that has a higher mitzva priority at that time, limud torah must be a very high priority. However, if I were in the category of not commanded and doing it (eino metzuveh voseh), what priority would limud torah have?</p><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">Starting with the cognitive (versus emotional) evaluation, how do we view the category of eino metzuveh voseh? As my father used to say, if you don’t know where you’re going, any road will get you, so for me the first step would be to prioritize goals. ?) Would it be logical to assume that a mitzvah that we are not metzuveh in is a lower priority than one in which we are metzuveh (as in gadol hametzuveh voseh yoter mmi sheino metzuveh voseh)?</p><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">One goal definition might be to be the best servant of HKBH (eved hashem) that we can be. Using this as a general organizing principle should help us prioritize our daily efforts. While there’s no simple algorithm, we often have to choose between competing goods (even something as simple as if we decide we want to do acts of kindness, how do we evaluate which ones to do</p><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">Further how might we evaluate what can make us a better eved hashem? Might we use connection with HKBH or perhaps the Rambam‘s first mitzvah of knowing HKBH as partial measures?. If so, perhaps limud torah gives us the best access to the “mind of God” even if we weren’t metzuveh but perhaps studying biology, kabala or doing acts of chesed would work as well, depending on the individual?</p><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">After thinking about this, I realized that this is really a practical question regarding women’s study of Talmud. Given that a woman would be eino metzuveh voseh, should Talmud study be viewed as a high priority in required (or suggested) women’s education? Similarly, how do couples allocate their joint time and responsibilities given that the husband is metzuveh in talmud torah and the wife is not? (Actually, a subset of the more general question as to how halacha/hashkafa informs of division of responsibilities in any family model)</p><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">Before I expand on the topic, I’d appreciate others’ thoughts?</p><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">After I wrote this, I found this from R’ Amital:<br style="padding:0px;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">The study of Torah brings you closer to God. No one understands how this works. But if you focus your study on Jewish philosophy, Tanakh, or other subjects – you will fail. The Oral Law is the basis for everything – faith, Torah, yirat shamayim, love of mitzvot. Afterwards, of course, it is necessary to supplement with aggada and mussar, Tanakh and philosophy. But the foundation of all foundations is the Oral Law.</p><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none"><br></p><p style="padding:0px 0px 1em;margin:0px;outline:none;list-style:none;border:0px none">KT<br>Joel Rich</p></div></div></div></div>