<div dir="ltr">.<div>R' Jay F. ("Yaakov") Shachter wrote:<br><br>> Let us consider three generations of a family that you will not<br>> say was less Torah observant in previous generations than now.<br>> When Ahron Soloveichik ... married Ella Shurin, there was mixed<br>> seating at their wedding. There was separate seating at the<br>> weddings of their six children, but no mxitzoth. Mxitzoth began<br>> to appear in the third generation.  The same trend has occurred<br>> in other areas, as stated above. ...<br>> The most important question, however, has not yet been addressed.<br>> Why do we care?  Why do I have to correct misinformation of the<br>> sort that was quoted at the beginning of this article?<br><br>Yes, "Why do we care?" is indeed the most important question.<br><br>I can't speak for anyone else, but to ME, the reason I care is because I do not know how to deal with this information. If I applaud the changes that have happened, I must wonder why they weren't implemented earlier. If such mxitzoth are a good thing, is it lashon hara to say that the previous generation didn't bother? And if they aren't, then why do *we* bother?<br><br>My usual answer is that the generations are not identical, and what the Torah requires of one generation is different from what it requires of another. It seems entirely reasonable to say that previous generations were less tznius-challenged than we are, and they were in genuinely less need of the mxitzah than we are. So there's really no contradiction. They didn't need it, but (arguably) we do.<br><br>(In fact, if I'm not mistaken, there was once a generation which did not need a mxitzah even in the Beis Hamikdash itself, even at the height of the Simchas Beis Hashoveiva celebrations. It was only later (I have no idea when) that they saw the situation deteriorating, causing the mxitzah to be installed there.)<br><br>But other situations aren't explained so easily. Just yesterday, someone was kvetching to me about the Plag minyan that our shul has on Erev Shabbos, enabling us to daven both mincha and maariv in the proper zman according to R' Yehuda, with no Tartei D'sasrei. Such minyanim are common nowadays, but in the community where this person grew up, there were many "very frum" shuls and yeshivos, and almost all of them had a standard 7 PM Mincha on Erev Shabbos for the whole summer. (Only 2 of them, he said, davened only at the regular zman.)<br><br>I had no idea how to respond to this person. Dare I say that recognized gedolim were less makpid than we are? I certainly don't want to say that, but the alternative is to say that leaders have to pick their fights carefully, raising their flocks here and there, only pushing those things which the people are likely to accept. But that's perhaps even worse, accusing those Shomrei Mitzvos of halfheartedness.<br><br>Another example is the frequent claim that very few women covered their hair, even among wives of the gedolim.<div><br></div><div>"Why do we care?" We care because if we don't know where we've been, how can we possibly know where we're going?<br></div><div><br></div><div>Akiva Miller</div><div><br></div><div>Postscript:<br><br>RJFYS also wrote:<br><br>> Obviously, there can be no hetter to attend your daughter's<br>> wedding while you are in mourning, if she cannot see you at<br>> her wedding, and cannot even know whether you are there.<br><br>I respectfully disagree. At the very least, you must distinguish between the father's presence at the chupah (which his daughter will be VERY aware of) and his presence at the seudah.<br><br>But even if she cannot see him at the seudah, she DOES know that he is there. I would argue that his presence somewhere in the building DOES enhance simcha for the kallah, and to a significant degree. Imagine, for a moment: How much she would enjoy her seudah, knowing that her dear father was sitting it out at home? V'ain kan makom l'haarich.<br></div><div><br></div><div>.</div></div></div>