<div dir="ltr">.<div>In the course of learning Parshas Noach, I had expected to find the word "language" several times, and indeed, it appears 5 times in the story of the Dor Haflaga in Perek 11. What surprised me is that it also appears 3 times in Perek 10, *before* the Tower was even built!<div><br></div><div>10:5 refers to the descendants of Yefes, who were separated "in their lands, each to its language, by their families, in their nations."</div><div>10:20 refers to the descendants of Cham, "by their families, by their languages, in their lands, in their nations."</div><div>10:31 refers to the descendants of Shem, "by their families, by their languages, in their lands, to their nations."</div><div><br></div><div>The slight variations among these three pesukim is an interesting point, but it is not what I am asking now. My question is how we can talk about multiple languages at a point in history when only one language existed.</div><div><br></div><div>I found two answers to this. One is from Rabbi Dr J.H. Hertz, found in the populal (pre-ArtScroll) Soncino Chumash. On 10:5 he writes "The differentiation of language is accounted for in the next chapter. The Rabbis explain that the narratives in Scripture are not always in strict chronological order... Ayn mukdam um'uchar baTorah." I am embarrassed to say that I dismissed this out of hand, but the more I thought about it, the more sense it made: The descendants of Shem, Cham, and Yefes, *did* survive past the Dor Haflaga, and *did* eventually have differing lands and languages.</div><div><br></div><div>I am much more intrigued by the answer of Rav S.R. Hirsch. I must point out that this question is an excellent example (perhaps the best I've ever seen) of the dangers of studying Torah in translation. Because while it is true that the word "language" appears 8 times in this parsha, all 3 cases in Perek 10 use the Hebrew word "lashon", and all 5 cases in Perek 11 use the Hebrew word "safah". (By the way, the pesukim in Perek 11 are 1, 6, twice in 7, and pasuk 9.)</div><div><br></div><div>I have long been curious about the difference in nuance between these two words, lashon and safah. Rav Hirsch, on 10:5 and again on 11:1, explains that lashon refers to a language, and safah is a dialect. Thus it is entirely reasonable that even prior to the Tower, Noach's many descendants had developed varied dialects of their one single language, which were all intelligible to each other. Then as a result of the Tower incident, Hashem changed their languages so that they would *not* understand each other.</div><div><br></div><div>I do have one question on Rav Hirsch's explanation: Pasuk 11:1 refers to the "safah echas", the one language that the entire world spoke prior to the Dispersion. Rashi, citing the Medrash, says that this language was Leshon Hakodesh. Why "lashon" and not "safah"? Did the meanings of these words change at some point?</div></div><div><br></div><div>Akiva Miller</div><div><br></div><div>PS: Several years ago, I was in a taxi in Yerushalayim, and shmoozing with the driver. I don't remember what we were talking about, but it was interesting, and I'm sure the driver was amused by the quality of my broken Hebrew. At only one point in the conversation did he correct my vocabulary, and that was to point out that I said "lashon" but should have said "safah". At the time, I figured this was simply a difference between Lashon Hakodesh and Modern Hebrew. But now I'm not so sure.</div></div>