<html>

<body>

At 06:24 PM 3/24/2021, micha@aishdas.org wrote:<br>

<blockquote type=cite class=cite cite="">I grew up living around the

corner from the home of R SZ Leiman. He davened<br>

(davens?) in the shteibl where my father sheyichyeh was president. I kind

of<br>

heard this story before, in a lot more detail. Which is why my post

got<br>

written to begin with.<br><br>

You are mistaken. The RYE vs RYE fight was one of many.<br>

</blockquote><br>

Keep in mind that Rabbi Eybeschutz was born in 1690,  long after

Shabbatai Tzvi converted to Islam. Indeed ST died in 1676. Hence he could

not have been involved in any discussion about ST being Moshiach when ST

was alive.  Rabbi Yaakov Emden was born in 1697, so he also could

not have been involved in any discussions about ST being Moshiach when ST

was alive.<br><br>

The following is from <br><br>

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz" eudora="autourl">

https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz<br><br>

</a>Already in Prague 1724, he was suspected of being a

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Sabbatean">Sabbatean</a>. He even

got up on <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Yom_Kippur">Yom

Kippur</a> to denounce the Sabbatean movement, but he remained

suspected.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-ReferenceA-2">

<sup>[2]</a></sup> Therefore, In 1736, Rav Eybeschutz was only appointed

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Dayan_(rabbinic_judge)">dayan</a>

of Prague and not chief rabbi. He became rabbi of

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Metz">Metz</a> in 1741. In 1750,

he was elected rabbi of the "Three Communities:"

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Altona,_Hamburg">Altona</a>,

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Hamburg">Hamburg</a>, and

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Wandsbek">Wandsbek</a>. <br><br>

In July 1725, the Ashkenazic beit din of Amsterdam issued a ban of

excommunication on the entire Sabbatian sect (kat ha-ma’aminim). Writings

of Sabbatian nature found by the beit Din at that time were attributed to

Rav Eybeschutz

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-3">

<sup>[3]</a></sup> In early September, similar excommunication

proclamations were issued by the batei din of Frankfurt and the triple

community of Altona, Hamburg, and Wandsbeck. The three bans were printed

and circulated in other Jewish communities throughout

Europe.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-4">

<sup>[4]</a></sup> Rabbi Ezekiel Katzenellenbogen, the chief rabbi of the

Triple Community

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-5">

<sup>[5]</a></sup> was unwilling to attack Rav Eybeschütz publicly,

mentioning that ‘greater than him have fallen and crumbled’ and that

‘there is nothing we can do to him’

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-6">

<sup>[6]</a></sup> However, Rabbi Katzenelenbogen stated that one of the

texts found by the Amsterdam beit din "Va-Avo ha-Yom el ha-Ayyin”

was authored by Rav Jonathan Eybeschütz and declared that the all copies

of the work that were in circulation should be immediately burned.

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-7">

<sup>[7]</a></sup>As a result of Rav Eybeschutz and other rabbis in

Prague formulating a new (and different) ban against Sabbatianism shortly

after the other bans were published, his reputation was restored and Rav

Eybeschutz was regarded as having been totally

vindicated.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-8">

<sup>[8]</a></sup> The issue was to arise again, albeit tangentially, in

the 1751 dispute between Rav Emden and Rav Eybeschutz.<br><br>

<h2><b>Sabbatian controversy</b></h2>Rav Eybeschütz again became

suspected of harboring secret Sabbatean beliefs because of a dispute that

arose concerning the

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Amulet">amulets</a> which he was

suspected of issuing. It was alleged that these amulets recognized the

Messianic claims of

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi">Sabbatai

Zevi</a>

.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-EB1911-9">

<sup>[9]</a></sup> The controversy started when Rav Yaakov Emden found

serious connections between the Kabbalistic and homiletic writings of Rav

Eybeschutz with those of the known Sabbatean

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Judah_Leib_Prossnitz">Judah Leib

Prossnitz</a>, whom Rav Eybeschütz knew from his days in

Prossnitz.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-ReferenceA-2">

<sup>[2]</a></sup> Rabbi

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jacob_Emden">Jacob Emden</a>

accused him of

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Heresy">heresy</a>

.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-EB1911-9">

<sup>[9]</a></sup> The majority of the rabbis in Poland, Moravia, and

Bohemia, as well as the leaders of the Three Communities supported Rav

Eybeschütz: the accusation was "utterly incredible"in 1725,

Rav Eybeschütz was among the Prague rabbis who excommunicated the

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Sabbatean">Sabbateans</a>. Others

suggest that the Rabbis issued this ruling because they feared the

repercussions if their leading figure, Rav Eybeschütz, was found to be a

Sabbatean. Rabbi Jacob Emden suggests that the rabbis decided against

attacking Eybeschutz out of a reluctance to offend his powerful family

and a fear of rich supporters of his living in their communities

<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-10">

<sup>[10]</a></sup> The recent discovery of notarial copies of the actual

amulets found in Metz and copying the amulets written by Rav Eyebeschutz

support Rav Emden's view that these are Sabbatean

writings.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-11">

<sup>[11]</a></sup> <br><br>

In 1752, the controversy between Rav Emden and Rav Eybeschütz

raged.Clashes between opposing supporters occurred in the streets drawing

the attention of the secular

authorities.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-12">

<sup>[12]</a></sup> Rav Emden fled. The controversy was heard by both the

Senate of Hamburg and by the Royal Court of Denmark. The Hamburg Senate

quickly found in favour of Rav

Eybeschutz.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-13">

<sup>[13]</a></sup> The King of Denmark asked Rav Eybeschutz to answer a

number of questions about the amulets.Conflicting testimony was put

forward and the matter remained officially

unresolved<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-14">

<sup>[14]</a></sup> although the court imposed fines on both parties for

civil unrest and ordered that Rav Emden be allowed to return to

Altona.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-15">

<sup>[15]</a></sup> At this point Rav Eybeschutz was defended by Carl

Anton, a convert to Christianity, but a former disciple of Rav

Eybeschütz.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-16">

<sup>[16]</a></sup> Rav Emden refused to accept the outcome and sent out

vicious pamphlets attacking Rav

Eybeschutz.<a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Eybeschutz#cite_note-17">

<sup>[17]</a></sup> Rav Eyebeschutz was re-elected as Chief Rabbi. In

December of that year, the Hamburg Senate rejected both the King's

decision and the election result. The Senate of Hamburg started an

intricate process to determine the powers of Rav Eybeschütz, and many

members of that congregation demanded that he should submit his case to

rabbinical authorities. <br><br>

<br>

</body>

<br>

</html>