<html>
<body>
This Wednesday is the 20th of Sivan<br><br>
 From
<a href="http://tinyurl.com/pkdfkdm" eudora="autourl">
http://tinyurl.com/pkdfkdm</a><br><br>
<h1><b>The Twentieth of
Sivan</b></h1><font size=3>
<a href="http://www.yeshiva.co/midrash/default.aspx?orderby=401">Rabbi
Yirmiyohu Kaganoff</a> <br><br>
<b>Question:<br>
</b>"I noticed that the back of my siddur contains a large section
devoted to selichos for the 20th of Sivan, yet I have never davened in a
shul that observed this day. What does this date
commemorate?"<br><br>
<b>Answer:<br>
</b>The Twentieth of Sivan was established in Ashkenazi communities as a
day of fasting and teshuvah to remember two major tragedies of Jewish
history. First, let us discuss the halachic basis for the observance of
commemorative fasts.<br><br>
<snip><br><br>
The History of the 20th of Sivan<br><br>
This date is associated with two major tragedies that befell European
Jewry. The earlier catastrophe, which occurred in the 12th Century, was
recorded in a contemporary chronicle entitled Emek Habacha, and also in a
selicha entitled Emunei Shelumei Yisrael, from which I have drawn most of
the information regarding this tragic event. <br><br>
One night in the city of Blois, which is in central France, a Jew
watering his horse happened upon a murder scene in which a gentile adult
had drowned a gentile child. The murderer, not wanting to be executed for
his crime, fled to the local ruler, telling him that he had just caught a
Jew murdering a child! <br><br>
The tyrant arrested 31 Jewish leaders, men and women, including some of
the baalei Tosafos who were disciples of the Rashbam, Rashi’s grandson.
The tyrant accused his prisoners, several of whom are mentioned by name
in Emunei Shelumei Yisroel, of killing the gentile child to obtain blood
for producing matzah.<br><br>
After locking his captives in a tower, the despot insisted that they be
baptized, whereby he would forgive them, telling them that he would
execute them in a painful way should they refuse baptism. None of them
considered turning traitor to Hashem’s Torah. On the 20th of Sivan, 4931
(1171), they were tied up and placed on a pyre to be burned alive. At the
fateful moment, the Jews sang aleinu in unison: Aleinu leshabayach
la’adon hakol, "It is incumbent upon us to praise the Lord of
all." <br><br>
The fires did not consume them! The undeterred tyrant commanded his
troops to beat them to death and then burn their bodies. However, the
fires were still unable to consume their bodies, which remained intact!
<br><br>
<b>Banishment from France<br>
</b>This libel was a major factor in the banishing of the Jews from
France that occurred ten years later. (Although the King of France
declared that they must be exiled from the country, he did not, in fact,
have sufficient control to force them out completely. This transpired
only a century later.)<br><br>
As a commemoration for the sacrifice of these great Jews and as a day of
teshuvah, Rabbeinu Tam and the other gedolei Baalei Tosafos of France
declared the 20th of Sivan a fast day. Special selichos and piyutim were
composed to memorialize the incident, and a seder selichos was compiled
that included selichos written by earlier paytanim, most notably Rav
Shlomoh (ben Yehudah) Habavli, Rabbeinu Gershom, and Rabbi Meir ben Rabbi
Yitzchak, the author of the Akdamus poem that we recite on Shevuos. Each
of these gedolim lived in Europe well before the time of Rashi. Since
most people know little about the earliest of this trio, Rav Shlomoh
Habavli, I will devote a paragraph to what is known about this talmid
chacham who lived in Europe at the time of the Geonim.<br><br>
Rav Shlomoh Habavli, who lived around the year 4750 (about 990), was
descended from a family that originated in Bavel, today Iraq (hence he is
called Habavli after his ancestral homeland, similar to the way people
have the family name Ashkenazi or Pollack, although they themselves were
born in Brooklyn). He lived in Italy, probably in Rome, and authored
piyutim for the Yomim Tovim, particularly for Yom Kippur and Shevuos, and
many selichos, about twenty of which have survived to this day. The
rishonim refer to him and his writings with great veneration, and the
Rosh (Yoma 8:19) quotes reverently from the piyut for the seder avodah in
musaf of Yom Kippur written by "Rabbeinu Shlomoh Habavli." The
Maharshal says that Rabbeinu Gershom, the teacher of Rashi’s rabbei’im
and the rebbe of all Ashkenazic Jewry, learned Torah and received his
mesorah on Torah and Yiddishkeit from Rav Shlomoh Habavli (Shu’t
Maharshal #29). Rav Shlomoh Habavli’s works are sometimes confused with a
more famous Spanish talmid chacham and poet who was also "Shlomoh
ben Yehudah," Rav Shlomoh ibn Gabirol, who lived shortly after Rav
Shlomoh Habavli. <br><br>
<b>Instituting the Fast<br>
</b>When Rabbeinu Tam instituted the fast of the 20th of Sivan, the
selichos recited on that day included one that was written specifically
to commemorate the tragedy of Blois. The selicha that begins with the
words Emunei Shelomei Yisroel actually mentions the date of the 20th of
Sivan 4931 in the selicha and describes the tragedy. <br><br>
<b>The Crusades<br>
</b>Since this tragedy took place during the general period of the
Crusades, the 20th of Sivan was often viewed as the mourning day for the
murders and other excesses that happened during that era, since each of
the early Crusades resulted in the horrible destruction of hundreds of
communities in central and western Europe and the killing of thousands of
Jews. In actuality, the blood libel of Blois occurred between the Second
Crusade, which occurred in 4907-9/1147-1149 and the Third Crusade, which
was forty years later, in 4949/1189.<br><br>
<b>Gezeiros Tach veTat<br><br>
</b>The fast of the 20th of Sivan also memorializes an additional Jewish
calamity. Almost five hundred years later, most of the Jewish communities
of eastern Europe suffered the horrible massacres that are referred to as
the Gezeiros Tach veTat, which refer to the years of 5408 (Tach) and 5409
(Tat), corresponding to the secular years 1648 and 1649. Although this
title implies that these excesses lasted for a period of at most two
years, the calamities of this period actually raged on sporadically for
the next twelve years. <br><br>
First, the historical background: Bogdan Chmielnitzky was a charismatic,
capable, and nefariously anti-Semitic Cossack leader in the Ukraine,
which at the time was part of the Kingdom of Poland. Chmielnitzky led a
rebellion of the Ukrainian population against their Polish overlords.
Aside from nationalistic and economic reasons for the Ukrainians
revolting against Polish rule, there were also religious reasons, since
the Ukrainians were Greek Orthodox whereas the Poles were Roman Catholic.
Chmielnitzky led the Ukrainians through a succession of alliances, first
by creating an alliance with the Crimean Tatars against the Polish King.
The Cossacks' stated goal was to wipe out the Polish aristocracy and the
Jews.<br><br>
When the Tatars turned against Chmielnitzky, he allied himself with the
Swedes, and eventually with the Czar of Russia, which enabled the
Ukrainians to revolt successfully against Polish rule.<br><br>
The Cossack hordes swarmed throughout Ukraine, Poland and Lithuania in
the course of a series of wars, wreaking havoc in their path and putting
entire Jewish communities to the sword. Hundreds of Jewish communities in
Poland and Ukraine were destroyed by the massacres. The Cossacks murdered
unknown thousands of Jews, including instances in which they buried
people alive, cut them to pieces, and perpetrated far more horrible
cruelties. In sheer cruelty, many of their heinous deeds surpassed even
those performed later by the Nazis.<br>
These events were chronicled in several Torah works, including the
Shach’s Megillas Eifa, and Rav Nosson Nota Hanover’s Yevein Metzulah. The
title, Yevein Metzulah, is a play on words. These are words quoted from
Tehillim 69:3, where the passage reads, tavati biyevein metzulah, "I
am drowning in the mire of the depths," which certainly conveys the
emotion of living in such a turbulent era. In addition, the author was
using these words to refer to Yavan, Greece, referring to the Greek
Orthodox religion of the Cossack murderers.<br><br>
<b>Chmielnitzky, the National Hero<br>
</b>By the way, although Chmielnitzky was a bloodthirsty murderer and as
nefarious an anti-Semite as Adolf Hitler, to this day he is a national
hero in the Ukraine, held with respect similar to that accorded George
Washington in the United States. The Ukrainians revere him as the Father
of Ukrainian nationalist aspirations, notwithstanding the fact that he
was a mass murderer.<br><br>
The cataclysmic effect on Jewish life caused by the gezeiros tach vetat
was completely unparalleled in Jewish history. Before the Cossacks,
Poland and its neighboring areas had become the citadel of Ashkenazic
Jewish life. As a result of the Cossack excesses, not only were the
Jewish communities destroyed, with the Jews fleeing en mass from place to
place, but virtually all the gedolei Yisrael were on the run during this
horrifying era of Jewish history. Such great Torah leaders as the Shach,
the Taz, the Tosafos Yom Tov, the Kikayon Deyonah, the Magen Avraham, the
Nachalas Shivah, and the Be'er Hagolah were all in almost constant flight
to avoid the Cossack hordes.<br><br>
Among the many gedolei Yisrael who were murdered during these excesses
were two sons of the Taz, the father of the Magen Avraham, Rav Yechiel
Michel of Nemirov and Rav Shimshon MeiOstropolia.<br><br>
<b>Rav Shimshon MeiOstropolia<br>
</b>Rav Shimshon MeiOstropolia was a great talmid chacham, mekubal and
writer of many seforim, whose Torah ideas are quoted by such respected
thinkers as the Ramchal and the Bnei Yisasschar. It was said that he was
so holy that he was regularly visited by an angel, a magid, who would
study the deep ideas of kabbalah with him. (Whether one accepts this as
having actually happened or not, it is definitely indicative of the level
of holiness that his contemporaries attributed to him.)<br><br>
Rav Nosson Nota Hanover writes in Yevein Metzulah that, during the bleak
days of the Cossack uprising, the magid who studied with Rav Shimshon
forewarned him of the impending disaster that was to befall klal Yisrael.
When the Cossacks laid siege to the city, Rav Shimshon went with 300
chachamim, all of them dressed in tachrichim, burial shrouds, and their
taleisim to the nearby shul to pray that Hashem save the Jewish people.
While they were in the midst of their prayers, the Cossacks entered the
city and slaughtered them all.<br><br>
<b>Rules of the Vaad Arba Ha’aratzos</b> <br>
After this tragic period passed and the Jewish communities began the
tremendous work of rebuilding, the Vaad Arba Ha’aratzos, which at the
time was the halachic and legislative body of all Polish and Lithuanian
Jewry, banned certain types of entertainment. Strict limits were set on
the types of entertainment allowed at weddings, similar to the takanos
that the Gemara reports were established after the churban of the Beis
Hamikdash. Selichos were composed by the Tosafos Yom Tov, the Shach, and
other gedolim to commemorate the tragedies.<br><br>
The Vaad Arba Ha’aratzos further declared that the 20th of Sivan should
be established forever as a fast day (Shaarei Teshuvah, 580:9). The fast
was declared binding on all males over the age of 18 and females over the
age of 15. (I have not seen any explanation for the disparity in
age.)<br><br>
Why the 20th of Sivan?<br>
Why was this date chosen to commemorate the atrocities of the era? On the
20th of Sivan, the Jewish community of Nemirov, Ukraine, which was
populated by many thousands of Jews, was destroyed by the Cossacks. The
rav of the city, Rav Yechiel Michel, passionately implored the people to
keep their faith and die Al Kiddush Hashem. The Shach reports that, for
three days, the Cossacks rampaged through the town, murdering thousands
of Jews, including Rav Yechiel Michel. The shul was destroyed and all the
Sifrei Torah were torn to pieces and trampled. Their parchment was used
for shoes and clothing.<br><br>
Merely five years before, the community of Nemirov had been proud to have
as its rav the gadol hador of the time, the Tosafos Yom Tov, who had
previously served as rav of Nikolsburg, Vienna and Prague. At the time of
the Gezeiros Tach veTat, the Tosafos Yom Tov was the rav and rosh
yeshivah of Cracow, having succeeded the Bach as rav and the Meginei
Shlomoh as rosh yeshivah after they passed away.<br><br>
<b>An Additional Reason<br>
</b>The Shaarei Teshuvah 580:9 quotes the Shach as citing an additional
reason why the Vaad Arba Ha’aratzos established the day of commemoration
for the gezeiros Tach veTat on the 20th of Sivan: this date never falls
on Shabbos and therefore would be observed every year.<br><br>
The Selichos<br>
The style of the selichos prayers recited on the 20th of Sivan resembles
that of the selichos recited by Eastern European Jewry for the fasts of
Tzom Gedalyah, Asarah beTeiveis, Shiva Asar BeTamuz (these three fasts
are actually all mentioned in Tanach), Taanis Esther and Behab (the three
days of selichos and fasting observed on Mondays and Thursdays during the
months of Marcheshvan and Iyar). The selichos begin with the recital of
selach lanu avinu, and the prayer Keil erech apayim leads into the first
time that the thirteen midos of Hashem are recited. This sequence is the
standard structure of our selichos.<br>
However, the selichos for the 20th of Sivan are actually lengthier than
those of the other fast days. Whereas on the other fast days (including
behab) there are four selichos, each followed by a recitation of the
thirteen midos of Hashem, the selichos for the 20th of Sivan consist of
seven passages and seven recitations of the thirteen midos of Hashem,
which is comparable to what we do at neilah on Yom Kippur. Thus, in some
aspects, the 20th of Sivan was treated with more reverence than were the
fast days that are mentioned in Tanach!<br><br>
In addition, one of the selichos recited on the 20th of Sivan is of the
style called akeidah, recalling the akeidah of Yitzchak. The inclusion of
the akeidah is significant, since these selichos were included to
commemorate the martyrdom of Jews who sacrificed their lives rather than
agreeing to be baptized. To the best of my knowledge, these selichos are
recited only on the 20th of Sivan, during the Aseres Yemei Teshuvah and
on Erev Rosh Hashanah.<br><br>
The liturgy for the recreated 20th of Sivan used the original selichos
procedure, created to commemorate the martyrs of Blois almost five
hundred years previously (Siddur Otzar Ha’tefillos, Volume II, Section
II, page 65). <br><br>
The Prayers for 20th of Sivan<br>
During the repetition of shemoneh esrei at both shacharis and mincha, the
aneinu prayer was recited, as is the practice on any public fast day. For
Shacharis, selichos were recited, Avinu Malkeinu and tachanun were said,
and then a sefer Torah was taken out and the passage of Vayechal Moshe
that we read on fast days was read (Shaarei Teshuvah, 580:9).<br>
At mincha, a sefer Torah was taken out and Vayechal Moshe was read again.
Each individual who was fasting recited aneinu in his quiet shemoneh
esrei.<br><br>
Bris on the 20th of Sivan<br>
The halachic authorities discuss how to celebrate a bris that falls on
the 20th of Sivan. The Magen Avraham (568:10) concludes that the seudah
should be held at night, after the fast is over, so that it does not
conflict with the fast. Thus, we see how seriously this fast was
viewed.<br><br>
Why don't we observe this?<br>
"It is customary in the entire Kingdom of Poland to fast on the 20th
of Sivan." These are the words of the Magen Avraham (580:9). I do
not know when the custom to observe this fast ended, but the Mishnah
Berurah quotes it as common practice in Poland in his day (580:16).
Perhaps, it was assumed that the custom was required only as long as
there were communities in Poland, but that their descendants, who moved
elsewhere, were not required to observe it. Most contemporary siddurim do
not include the selichos for the 20th of Sivan, which implies that it is
already some time since it was observed by most communities.<br><br>
Notwithstanding this, I have been told that in some communities that no
longer observe the 20th of Sivan as a day of selichos and fasting, still
have a custom not to schedule weddings on this day.<br><br>
Conclusion<br>
We now understand both the halachic basis for why and how we commemorate
such sad events in Jewish history, and why we no longer observe the 20th
day of Sivan. May Hakadosh Baruch Hu save us and all of klal Yisrael from
all further difficulties! <br><br>
<br>
</font></body>
<br>
</html>