<html>

<body>

I have no doubt that many will disagree with the article at

<a href="http://tinyurl.com/3p7plvb" eudora="autourl">

http://tinyurl.com/3p7plvb</a> which says in part<br><br>

<font size=3>Largely focusing on Hebrew scripture as its foundation for

presenting its views, Hasidic literature views the Akedah as a template

for worship. While most modern readers critically view this story from a

Kantian perspective  how a benevolent God who forbids murder could

command human sacrifice and how Abraham could be a model for humankind if

he is willing to kill his son, even for God  many Hasidic masters seem

uninterested in these questions. They generally do not focus on what we

might call the “ethical” implications of the story. In some way, the

story is itself superfluous; like other biblical episodes, it is merely

an occasion to illustrate a dimension of Hasidic piety (avodas HaShem).

Unlike classical biblical exegesis, Hasidic literature is not primarily

focused on solving problems in scripture. Rather it uses scripture to

promote its agenda. <br><br>

<Snip><br><br>

In all three cases, the classical dilemmas of how God could ask such a

thing of Abraham and how Abraham could agree are not at play. The episode

is not taken literally, or as real, but as a spiritual metaphor for

teaching the reader how to serve God. Were these Hasidic masters

disturbed by the “ethical” implications of the story? We do not know. But

we know that they read this story as they read all other biblical stories

 as a guide toward serving God, avodas HaShem. The details and dilemmas

of the biblical narrative are left to non-Hasidic exegetes and their

readers. For better or worse, Hasidic masters mostly had other things on

their minds. </font></body>

<br>

</html>