<!DOCTYPE HTML PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN"

"http://www.w3.org/TR/html4/loose.dtd"><html><head><title>[Aspaqlaria]

Reconsidering The Aruch HaShulchan</title><link rel="stylesheet"

href="https://www.aishdas.org/asp/wp-content/themes/my_hueman/style.css"

type="text/css" media="screen" /><meta http-equiv="Content-Type"

content="text/html; charset=utf-8"></head><body>Aspaqlaria has posted a new

item, '<a

href="https://www.aishdas.org/asp/reconsidering-the-aruch-hashulchan">Reconsidering

The Aruch HaShulchan</a>'<br>

<br>

<font size=+1><br>

<p><a

href="https://www.jewishpress.com/judaism/torah/reconsidering-the-aruch-hashulchan-how-rav-y-m-epsteins-masterwork-invites-you-into-a-generational-discussion/2021/11/28/"

target="_blank" rel="noreferrer noopener">The Jewish Press, 25 Kislev 5782 –

November 28, 2021, pp 26, 28</a>. A <a

href="https://view.flipdocs.com/?ID=10027023_130134&p=26">flip-book

version of the print edition is available here</a>.</p>

<h1 class="entry-title">Reconsidering The Aruch HaShulchan: How Rav Y.M.

Epstein’s Masterwork Invites You Into a Generational Discussion</h1>

<div class="td-module-meta-info">

<div class="td-post-author-name">

<div class="td-author-by">By Rabbi Micha Berger</div>

</div>

</div>

<p>Moments before I was to walk down to the <em>chuppah</em>, my rebbe, Rav

Dovid Lifshitz, <em>zt”l</em>, the Suvalker Rav, sat with me for a few

moments as we waited for a piece of paper to become ash to put on my head. Rav

Dovid asked me if I owned an <em>Aruch HaShulchan</em>. I said yes, I had

gotten one for my bar mitzvah and asked why he asked. Rav Dovid said my home

should have one, because it is the guide to halacha that is most similar to

what my ancestors, who were also from Suvalk, had practiced.</p>

<p>That seed eventually grew into a fascination with Rav Yechiel Michel

Epstein’s code to halacha.</p>

<p>Any exploration of the <em>Aruch HaShulchan</em> must first consider this

question: Is halacha a set of rules that we follow or the system by which we

reach those rulings?</p>

<p>For example, what is the proper <em>beracha</em> to make on falafel

balls? Rav Ovadia Yosef (<em>Yabia Omer</em> 7:29) notes two opinions. A

falafel ball is made of coarsely-ground chickpeas, that are spiced, and outher

ingredients added as binders, and then fried.</p>

<p>It is therefore a judgment call: Is a falafel ball a way of serving

chickpeas, and therefore the <em>beracha</em> should

be <em>Ha’adama</em>; or is it sufficiently far removed to be considered

its own thing – a thing that happens to have chickpeas as an ingredient –

and one should say <em>Shehakol</em>?</p>

<p>The question then becomes, does the word <em>halacha</em> refer to

whichever one’s rabbi rules is the appropriate <em>beracha</em>? Or does it

mean that entire discussion, that we should be connected to the lines of

reasoning that produced those options? After all, it is the discussion that

gives us those choices, which explains how either of these two options would

be “more correct” than choosing to

say <em>Ha’eitz</em> or <em>Mezonos</em>.</p>

<h2><strong>A Brief History of Halachic Development</strong></h2>

<p>In the 11<sup>th</sup> century, the Rif compiled his <em>Sefer

HaHalachos</em>, where he collected the Gemara’s rulings, cutting out all

the dialogue and disputes along the way to get there. But that is not what is

commonly studied. We didn’t replace learning Gemara with just looking at his

rulings. And it is Daf Yomi, not Daily Rif, that has become such a phenomenon

across the Orthodox Jewish community and beyond.</p>

<p>That the inter-generational dialogue itself is critical to what halacha is

became a major issue as the <em>Shulchan Aruch</em> gained the prominence

as <em>the</em> code of Jewish law that it holds today. Several notable

contemporaries of the author of the <em>Shulchan Aruch</em>, Rav Yosef Karo,

objected to the very idea of codification.</p>

<p>The Maharsha and Maharal both repeated the Gemara’s warning that one who

rules from a code without studying the Talmud and understanding the underlying

reasoning were “destroyers of the world” (<em>Chiddushei

Aggados</em> to <em>Sota</em> 22a; <em>Netiv Hatorah</em>, ch. 15).</p>

<p>The Maharshal attacked his contemporary rabbis for using the <em>Shulchan

Aruch</em> to do just that, and then feign a background in the material that

they really lack. In addition, he was concerned that any code would have its

own competing interpretations, so that rather than adding clarity to the

halacha, a code would inevitably become the source of more disputes. (See his

introduction to <em>Bava Kama</em> and first Introduction

to <em>Chulin</em>.)</p>

<p>Rav Yoel Sirkis was famous as the author of the <em>Bayis

Chadash</em> – the “<em>Bach</em>” – a commentary on the Tur, which

itself was an earlier code. Yet he too warns that knowing only specific

rulings is insufficient, and that the <em>Shulchan Aruch’s</em> lack of

explanations (particularly about monetary law) makes it of limited value.

(<em>Shu”t HaBach</em>, Responsum #80)</p>

<p>In the end, what saves the <em>Shulchan Aruch</em> from this critique is

that it is acknowledged as primarily being a summary of the reasonings that

Rav Karo had already laid down in his earlier, more-detailed commentary of the

Tur, called <em>Beis Yosef</em> (with some minor exceptions.) And when Rav

Moshe Isserles’s (the Rema’s) glosses of Ashkenazic rulings were added to

the text, they derived from <em>his </em>commentary on the Tur, <em>Darkei

Moshe</em>. Commentaries on their work were soon added to what became the

standard page of <em>Shulchan Aruch </em>– by the Shach, the Taz, the

Magen Avraham, and so on. The <em>Shulchan Aruch</em> didn’t end up

replacing the dialogue; rather it became a landmark in the middle of its

flow.</p>

<figure id="attachment_558952" class="wp-caption alignright"><br />

<figcaption class="wp-caption-text"></figcaption>

</figure>

<div id="attachment_6613" style="width: 250px" class="wp-caption

alignright"><img aria-describedby="caption-attachment-6613" loading="lazy"

class="size-full wp-image-6613"

src="https://i2.wp.com/www.aishdas.org/asp/wp-content/uploads/2021/11/Berger-112621-Rav-YM-Epstein1.jpg?resize=240%2C360"

alt="" width="240" height="360" data-recalc-dims="1" /><p

id="caption-attachment-6613" class="wp-caption-text"><span style="font-size:

10px;">Classic photograph of Rav Yechiel Michel Epstein, colorized by The

Jewish Press.</span></p></div>

<p>Which brings us to the late 19<sup>th</sup> century, when Rabbi Yechiel

Michel Epstein started publishing a series of pamphlets on the <em>Shulchan

Aruch</em>. Starting with the section on monetary law called <em>Choshen

Mishpat</em> and finally concluding with the more familiar <em>Orach

Chaim</em> (laws of daily living) in 1904 or so. Because Rav Karo’s code is

called “<em>Shulchan Aruch</em>,” literally, “The Set Table” (and the

Rema’s additions called the “Mapah” – “the Tablecloth”),

Rabbi Epstein called his work “<em>Aruch HaShulchan</em>” – “Setting

the Table.”</p>

<p>Eventually these booklets were published in volumes, covering nearly all of

the <em>Shulchan Aruch</em>. Originally each volume still had the page

numbering of the original booklets, so that in the middle of the volume it

would start again with page 1. And some of the booklets covering <em>Yoreh

Dei’ah (laws of issur and heter) were missing.

Modern editions have clearer print, normal page numbering, and the booklet

on <em>Nedarim</em> was since found and incorporated. The process of writing

and publication took over 30 years.</p>

<p>The purpose of the <em>Aruch HaShulchan </em>is to bring you into the

discussion. Not only to give you a set of rulings, but to take the rulings of

the <em>Shulchan Aruch</em>, and both explain their origins in the Gemara –

both Bavli and Yerushalmi – and then to explain their development since

the <em>Shulchan Aruch </em>and Rema through to his day. With a primary

focus on the rulings followed in his community in Lithuania and often other

East European communities.</p>

<p>The <em>Aruch HaShulchan </em>always had the role of a primary source of

halacha for many <em>poskim</em> and <em>roshei yeshiva</em>. Although we

must note that in most circles, the <em>Mishnah Berurah</em>, written by the

beloved Chofetz Chaim has eclipsed it. What carried the day was likely two

particular supporters of the <em>Mishna Berurah</em>, who were formative

communal voices in the two largest Jewish communities. Rav Aharon Kotler, one

of the primary voices in the development of the observant community in the

United States, was often seen carrying his <em>Mishnah Berurah</em>. He would

even pick the volume he was holding up when photographed to make sure it was

included in the picture. And in Israel, it is reported that the Chazon Ish on

more than one occasion praised the <em>Mishnah Berurah</em> as being “near

prophetic,” “the final decisor,” and other superlatives.</p>

<p>Meanwhile, as we said, many other <em>poskim</em> disagreed. One notable

supporter of the <em>Aruch HaShulchan </em>was Rav Yosef Eliyahu Henkin, the

forefront American halachic authority in the generation before Rav Moshe

Feinstein. (Rav Moshe, too, is reported to have called the <em>Aruch

HaShulchan </em>the “<em>posek acharon,</em>” the final halachic

decisor.)</p>

<p>According to Rav Henkin’s grandson, Rav Yehuda Herzl Henkin

(in <em>Benei Banim</em>, vol. II, pg. 31), this was primarily for three

reasons: (1) it covers all four sections of the <em>Shulchan Aruch</em>,

whereas the <em>Mishnah Berurah </em>only analyzes <em>Orach Chaim</em>;

(2) the volumes on <em>Orach Chaim </em>in <em>Aruch HaShulchan </em>quote

the <em>Mishnah Berurah</em>, indicating that he was aware of the position

and took it into account, which qualifies it for the rule “<em>halacha

k’basrai</em> – the halacha is like the later authority; (3) most

importantly, the <em>Aruch HaShulchan </em>uses accepted practice as a data

point, while the <em>Mishnah Berurah</em> is more exclusively concerned with

the precedent found in texts.</p>

<p>In recent years, there has been a resurgence of interest in the <em>Aruch

HaShulchan</em>. A notable first light of this trend was a book started by

Rabbi Yehuda Herzl Henkin’s son, Rav Eitam Henkin. His work on Rav Epstein

and the <em>Aruch HaShulchan </em>was interrupted when he and his wife

Na’amah were murdered by a Hamas sniper while driving in the Shomron in

2015. He was just 31, and they left behind four children, who were all in the

van at the time.</p>

<p>What we have of his work – carrying on his rabbinic family’s attachment

to the <em>Aruch HaShulchan</em> – was published posthumously in Hebrew

as <em>Ta’aroch Lefanai Shulchan</em> (“Set a Table Before Me,” a line

from the poem, <em>Yedid Nefesh</em>; it was published by Maggid Press in

2019). It was supposed to cover Rav Yechiel Michel Epstein’s life, his

thought, and an analysis of the methodology of the Aruch HaShulchan.

Of those goals, only the biography and a discussion of his extended family is

complete. The book also contains some analysis of Rabbi Epstein’s

relationships with both Religious Zionism and the Mussar movement. The second

part, which was not completed, deals with the <em>Aruch HaShulchan</em>, its

history and publication, its methodology, and how it compares to other such

works, such as the <em>Mishnah Berurah</em>.</p>

<p>One note, though, in contrast to his illustrious great-grandfather, Rav

Eitam was not convinced that Rav Epstein had access to the majority of

the Mishnah Berurah at the time he wrote on Orach Chaim.

The younger Rabbi Henkin researched the times the <em>Mishnah

Berurah </em>and <em>Aruch HaShulchan </em>cite each other and found that

Rav Epstein quotes only volumes one and three of the <em>Mishnah

Berurah</em>, which were the first two the Chofetz Chaim published. Recall

that there was often a long delay between writing and publication, so

publication dates are no guide.</p>

<h2><strong>Modern Interest in the <em>Aruch HaShulchan</em></strong></h2>

<p>Rabbi Michael J. Broyde and Rabbi Shlomo C. Pill recently published a book

with a similar kind of analysis as that begun by Rav Eitam Henkin,

titled <em>Setting the Table: An Introduction to the Jurisprudence of Rabbi

Yechiel Michel Epstein’s Arukh HaShulchan (Academic Studies Press,

2021). In fact, their book acknowledges their use of Rav Eitam’s prior work,

and is dedicated to his memory.</p>

<p>Rabbi Broyde is also a professor, and Rabbi Pill, an attorney. Both are

affiliated with Emory University where they teach and research Law, Legal

Philosophy and how they interact with ethics and religion. So, in addition to

their background in Torah, their work in the law gives them particular skill

and experience at analyzing the <em>Aruch

HaShulchan’s </em>methodology.</p>

<p><em>Setting the Table</em> is written in three sections: The first gives a

history of the codification of Jewish law, the <em>Aruch

HaShulchan’s</em> place in that history, and comparing the models used by

the <em>Aruch HaShulchan </em>and the <em>Mishnah Berurah</em>. The second

outlines 10 methodological principles that recur in the <em>Aruch

HaShulchan</em>. And the third section substantiates their claims about the

methodology used with analyses of no less than 204 (!)

different <em>se’ifim</em> (paragraphs of rulings), and how these

principles play out in each.</p>

<p>The book divides these principles into four categories:</p>

<p>(1) Rav Yechiel Michel felt the primary sources of halacha are the

Babylonian and Jerusalem Talmuds. So the first set of principles Rabbis Broyde

and Pill identify are ways to define the halachic standard based on

understandings of the Talmuds.</p>

<p>(2) When the halachic standard cannot be determined from the Gemara,

the <em>Aruch HaShulchan</em> used rules to compensate (such as turning to

primary sources like the Rambam or Rav Yosef Karo; following rules like “a

doubt in Torah law should be decided stringently,” etc…)</p>

<p>(3) The third set of principles are ways of balancing the halachic standard

with practices commended by rejected opinions, religious, social or mystical

motivations – as long as the halachic standard is met.</p>

<p>And category (4) are principles Rabbi Epstein used to incorporate pragmatic

concerns to produce his final ruling, taking into account the

accepted <em>minhag</em>, current circumstances, and the limitations of

people facing real life situations; as the Gemara says, “The Torah was not

given to the ministering angels” (<em>Yoma</em> 30a).</p>

<p>Personally, I would have given the role of accepted practice a more

prominent place, along with turning to authoritative texts as ways to rule

when the Gemara admits no one clear position. For example, the <em>Aruch

HaShulchan </em>repeatedly likens the common acceptance of a position to

a <em>bas kol</em>, a voice from heaven, declaring their acceptability (such

as in the cases of: Rashi <em>tefillin</em>: <em>Orach Chaim </em>35:3;

When to say “<em>Tal U’matar</em>,” 117:4; Ashkenazim

not <em>duchaning </em>daily outside of Israel: 128:64;

Community <em>eruvin</em>: 345:18). In addition, the fact that a practice

continued for generations without rabbinic objection is silent evidence that

there is a theoretical rationale that simply didn’t make it into print.</p>

<p>Coinciding with this scholarly focus on the <em>Aruch HaShulchan </em>has

been a resurgence in popular interest in the <em>sefer</em>. A daily

“Aruch HaShulchan Yomi” schedule was launched on Shavuos 2020.

Hundreds of people are spending 15 to 20 minutes a day studying <em>Orach

Chaim </em>and the more pragmatic portions of <em>Yoreh Dei’a</em>. The

program takes somewhat over four years to complete, and studies

the <em>halachos</em> of daily life, Shabbos and holidays, kashrus in the

kitchen, and interpersonal <em>mitzvos</em> like honoring one’s parents,

visiting the sick and <em>aveilus</em>. A link to the day’s <em>Aruch

HaShulchan </em>is available on Sefaria’s calendar page at

www.sefaria.org/calendars.</p>

<p>Additionally, Rabbi Yosef Gavriel Bechhofer offers a daily <em>shiur</em>,

available on YouTube (shortened link: bit.ly/ahsYomiShiur). And I maintain a

general collection of tools, including a printable schedule (links can be

found at aishdas.org/ahs-yomi).</p>

<p>Urim Publications just undertook translating the <em>Aruch

HaShulchan</em>. The first volume, covering a section of the Laws of Shabbos

(ch. 252-292), was just published, edited by Rabbi Ilan Segal. Their plans are

to complete <em>Orach Chaim </em>and then the other three sections. The

translation allows English speakers to spend more time thinking about the

content than the language. For example, Rav Epstein translates into Yiddish

terms like the names of kinds of food or items of clothing, as well as often

unfamiliar items from the cultures of Israel and Babylonia in Chazal’s day.

Having these words available in English will be a great aid.</p>

<p>The verse in <em>Ha’azinu </em>(<em>Devarim </em>31:19) states,

“Now, write for yourselves <em>es divrei hashirah hazos</em> – the words

of this song – and teach it to the Children of Israel….” Chazal

(<em>Sanhedrin </em>21b and elsewhere) understand this <em>shirah</em>, this

song, to refer to the Torah. In what way is the Torah like a song? In his

introduction to <em>Aruch HaShulchan</em>, Rav Esptein observes that while a

single melodic line is beautiful, when many instruments play together, there

is a special beauty. Torah opinions have the property that “these and those

are the words of the Living G-d.” The Torah has many voices saying different

things, but they come together with the elegance of a symphony.</p>

<p>Studying <em>Aruch HaShulchan </em>is immersing yourself into the kind of

thinking that produces the <em>halachos</em>, helping you understand why

there is a range of correct rulings. Maybe, ultimately, there are two right

answers to the proper <em>beracha</em> to make on a falafel ball. All these

events that in the past several years have explicated Rav Epstein of

Novhardok’s methodology and are continuing to bring it to an ever-growing

number of people is exciting. We are being given a chance to gain a feel for

why we have to honor the precedent not only of past authorities, but of common

practice. We are re-engaging with halacha as a possession of the eternal

Jewish people, not as a set of facts and rulings, but as a continuity of

music, every tradition and opinion a harmony.</p>

<br>

</font><br>

<br>

You may view the latest post at<br>

<a

href="https://www.aishdas.org/asp/reconsidering-the-aruch-hashulchan">https://www.aishdas.org/asp/reconsidering-the-aruch-hashulchan</a><br>

<br>

You received this e-mail because you asked to be notified when new updates are

posted.<br>

Best regards,<br>

micha<br>

micha@aishdas.org</body></html>