<!DOCTYPE HTML PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN"

"http://www.w3.org/TR/html4/loose.dtd"><html><head><title>[Aspaqlaria] Rupture

and Reconstruction at 25 Years</title><link rel="stylesheet"

href="http://www.aishdas.org/asp/wp-content/themes/my_hueman/style.css"

type="text/css" media="screen" /><meta http-equiv="Content-Type"

content="text/html; charset=utf-8"></head><body>Aspaqlaria has posted a new

item, '<a

href="http://www.aishdas.org/asp/rupture-reconstruction-25-yrs">Rupture and

Reconstruction at 25 Years</a>'<br />

<br />

<font size=+1><br />

<div class="pf-content">

<p>Twenty five years ago, Rabbi Dr. Haym Soloveitchik published “Rupture and

Reconstruction: The Transformation of Contemporary Orthodoxy” in Tradition

Magazine.<sup id="rf1-50068"><a title="Tradition, Vol. 28, No. 4 (Summer

1994), pp. 64-130. Available at

http://traditionarchive.org/news/originals/Volume%2028/No.%204/Repture%20And.pdf,

and in HTML form at

https://www.lookstein.org/professional-dev/rupture-reconstruction-transformation-contemporary-orthodoxy/

. Both retrieved on July 25, 2019." href="#fn1-50068"

rel="footnote">1</a></sup> The paper quickly became the topic of much

conversation within the Orthodox community, including being cited in 325 other

articles according to Google Scholar.<sup id="rf2-50068"><a

title="https://scholar.google.com/scholar?q=rupture+and+reconstruction&hl=en&as_sdt=0&as_vis=1&oi=scholart

Retrieved on July 25, 2019." href="#fn2-50068"

rel="footnote">2</a></sup> Most notably, the article became a topic of

conversation in the street and in synagogue, even if sometimes in

oversimplified form.</p>

<h3>How We Know What We Know</h3>

<p>The paper addresses fundamental differences R. Dr. Soloveitchik observed in

how Orthodox Jews who grew up before the Shoah relate to Torah

and <em>halachah</em> compared to how those of us born after the relocation

of the remnants of European Jewry mostly to the United States and Israel. He

writes that this change is due to a break, a “rupture,” in the chain of

transmission that the destruction of pre-War European Jewry caused, and the

subsequent need to “reconstruct” Orthodoxy afterward.</p>

<p>A discontinuity in the life of the community as fundamental as this will

break its culture. The author uses the technical term “mimeticism” to

refer to learning by seeing, the informal transmission that occurs through

immersion in a culture. Once the chain is broken, all society can do is

produce texts that explain the ideas through a conscious exercise of formal

learning.</p>

<p>Culture can transmit very different things. We learn basic values from our

parents and the other people around us, not in classes but in watching their

actions and responses. Dr. Soloveitchik notes that the European-born Jews of

his youth, even the not-entirely observant among them, would cry in

shul on Yom Kippur because they felt the awe and terror of the day.

Whereas the following generations know from books that Yom Kippur is a day of

awe. If we cry, it is often part of an effort to work ourselves into feeling

that awe.</p>

<p>Through immersion, we can also pick up behaviors, not just attitudes. How

do we know how much <em>matzah</em>to eat at the <em>seder</em>? The mimetic

approach is to recall what one saw at their father’s and grandfather’s

table. The amount everyone eats must be sufficient. In contrast, today there

are numerous guides to the proper amount

of <em>matzah</em> and <em>marror</em> to consume, and numerous

<em>haggados</em> have helpful templates to measure your food against. This is

the textual approach – read up on the commentaries, responsa and other

rulings, weigh the arguments or consensus, and if you can’t, rely on an

author of a popularization who did that work for you.</p>

<p>Dr. Soloveitchik attributes our community’s general “slide to the

right” to this shift. Whereas mimeticism inherently means maintaining

society’s norms, relying on codes and halachic guides opens the door to

choosing stringency.</p>

<p>It is a neat picture, and one for which we can find precedent.</p>

<h3>Historical Ruptures and Reconstructions</h3>

<p>One could argue that something similar happened in the days after Moshe

Rabbeinu’s death. 300 laws were forgotten, and doubts arose in another 700.

Rav Avohu tells us, “החזירן עתניאל בן קנז מתוך

פלפולו – Osniel ben Kenaz restored them through his analytics.”<sup

id="rf3-50068"><a title="Temurah 16a." href="#fn3-50068"

rel="footnote">3</a></sup> Apparently this included measures and weights,

about which another gemara says, “שכחום וחזרו ויסדום –

they forgot them, and they returned and established them.”<sup

id="rf4-50068"><a title="Yoma 80a, where the restoration is credited to

Yaavetz and his beis din. The gemara in Temurah identifies Osniel ben Kenaz

with Yaavetz." href="#fn4-50068" rel="footnote">4</a></sup></p>

<p>That last phrase also appears in connection to Anshei Keneses haGdolah. The

final letters were attributed to them. The Talmud asks how can that be?

Don’t we say “אלה המצות שאין הנביא רשאי לחדש

דבר מעתה – ‘And these are the mitzvos’<sup id="rf5-50068"><a

title="Vayikra 27:34" href="#fn5-50068" rel="footnote">5</a></sup> – that

no prophet is authorized to introduce anything new from now on”? “אלא

שכחום וחזרו ויסדום – rather, they forgot, and they returned

and established them.”<sup id="rf6-50068"><a title="Shabbos 104a, Megillah

8a " href="#fn6-50068" rel="footnote">6</a></sup> It would seem that the

break in Jewish Life during the Babylonian exile caused us to lose parts of

the tradition that were only restored by formal analysis and reliance on

texts. An earlier Rupture and Reconstruction.</p>

<p>Arguable the very compilation of the Mishnah, Tosefta and Talmuds were

driven by similar ruptures in our cultural life due to persecution and

relocations, and this forced the formalization of texts to lean on. And it is

not likely coincidental that the Shulchan Aruch was the product of a refugee

of the Spanish Expulsion. The flight of Jews from Spain and Portugal ruptured

the more natural mimetic chain of transmission, and this led to a greater need

to depend on a codification of <em>halachah</em> in a text.</p>

<p>Still, I am not sure I understand the progression of this latest rupture an

reconstruction exactly the way Rabbi Dr Haym Soloveitchik does in his paper. I

would start the story earlier.</p>

<h3>Responses to Enlightenment</h3>

<p>As I alluded to above, mimeticism describes the transmission of some very

different things. The mimetic transmission of ideals, attitudes and worldview

need not go hand-in-hand with the mimetic transmission of ritual details, of

halachic rulings.</p>

<p>Before the Enlightenment, the majority of Jews lived in ghettos. Mimetic

tradition was ensured, because Jews lived among Jews, in our own communities

that retained some level of autonomy. A Jew couldn’t lose the thread of that

cultural transmission since no other culture was willing to let him enter.</p>

<p>Not shortly after the ghetto walls fell, communities founded on ideologies

emerged. German Reform was one response, but there were parallel responses

that kept people within the observant community.<sup id="rf7-50068"><a

title="I would suggest that “Orthodoxy” is less a movement than a property

a movement can have. Some of the responses to modernity have retained an

Orthodox nature; but unfortunately the larger ones have not been."

href="#fn7-50068" rel="footnote">7</a></sup> Chassidus, the Lithuanian

Yeshiva Movement, German Neo-Orthodoxy, Mussar, and others were all ideologies

that were lying within Torah but at this point in time became Isms, communal

rallying cries. They became new ways to motivate Jews to continue observing

the Torah and to find meaning in our lives. They are formalisms taken from

books to replace the natural absorption of values and responses that had

previously been accomplished by osmosis, total immersion in a Torah-based

culture. The times had changed and immersion lost its viability.</p>

<p>Mimetic transmission collapsed over centuries. The Holocaust did not begin

this process but serve as a pronounced inflection point.</p>

<p>Communities then emerged around these Isms as their enthusiasts sought

supportive peers. The Alter of Novhardok, Rav Yoseif Yoizel Horowitz,

describes the history of the relationship of the “street” – the general

Jewish community, and the “yeshiva” – the Torah as transmitted formally

and the community who studies it.<sup id="rf8-50068"><a title="Madreigas

haAdam, in the eponymous first essay." href="#fn8-50068"

rel="footnote">8</a></sup> The Alter says that the Enlightenment opened a

gap. Rav Yisrael Salanter’s innovation in the Mussar Movement was to teach

in the yeshiva that which until more recently was learned growing up in a

Jewish home, in Jewish society. This development embodies Rabbi Dr.

Soloveitchik’s thesis of rupture and reconstruction, but limited to a

rupture in the transmission of values and emotions, of <em>mussar</em>,<sup

id="rf9-50068"><a title="With a lower-case “m”, the Torah’s teachings on

character and morality. Not limited to the approach and positions of the

capital “M” Mussar Movement." href="#fn9-50068"

rel="footnote">9</a></sup> and placed back in the late

18<sup>th</sup> century.</p>

<p>The Alter’s internal depiction of the Mussar Movement’s origins was

typical of a century of such communities forming in response to the rupture

caused by Enlightenment and Emancipation.</p>

<h3>From Ideas to Practice</h3>

<p>Because newly constituted communities need ways to express their

unitingideal (and to signal membership), they necessarily shift to some degree

away from mimeticism. For example, Chassidim adopted a

new <em>nusach</em> more in line with the Ism by which they defined their

lives’ goals. They changed how they tie <em>tefillin</em>, stopped

wearing <em>tefillin</em> on <em>chol hamoed</em>, and generally prayed at

later times than previously allowed.</p>

The same happened, perhaps to a lesser degree, in other such communities.

Rav Samson Raphael Hirsch eliminated Kol Nidrei as it implied to many a

loophole to making false commitments. Mussarists moved singing <em>Shalom

Aleichem</em> and <em>Aishes Chayil</em> until after the Friday night meal

began, to be compassionate to anyone who may be hungry and waiting.</p>

<p>The change away from a mimetic approach to the transmission of attitudes

and feelings slowly infiltrated practice as well. But for these other,

non-Chassidic communities, this transition happened much later, with serious

changes in practice only becoming more common about a century later, in the

latter part of the 19<sup>th</sup> century.</p>

<p>Within the Yeshiva Movement, which by definition was about learning and

halachic theory, the Ism too yielded a change in practice in the late 19th

century. A century earlier, the Vilna Gaon adopted new practices that he felt

were better supported by Chazal, documented in Maaseh Rav. But these were seen

as his personal practices, and did not spread to his students until well after

his death.</p>

<p>When we get to the late 19<sup>th</sup> century, Rav Chaim Soloveitchik

systematized “<em>lomdus</em>” a new way to analyze and make sense

halachic texts and their differences of opinion as well as how different cases

are ruled differently. Building on the Vilna Gaon’s precedent, it became

more common to adopt rulings in line with the new understandings

that <em>lomdus</em> enabled.</p>

<p>Thus we find that the Soloveitchik family, and other Briskers, would have

two <em>matzos</em> at their <em>seder</em> table, rather than the mimetic

norm of 3, because it would be odd to mark “<em>lechem oni</em> – the

bread of the poor and oppressed” by having <strong>more </strong>than the

two one would have on Shabbos or other holidays. They do not follow the norms

of being lenient and allowing <em>chadash</em> – new grain before

the <em>omer</em> offering would have been brought, or allowing use of a

communal eruv, and so on.</p>

<p>I therefore found it quite ironic that Rabbi Dr Haym Soloveitchik, Rav

Chaim Soloveitchik’s own great-grandson and namesake, sees this trend toward

a more textual perspective on <em>halachah</em> as something that basically

started with the Shoah.</p>

<p>Despite these historical precedents, there were many people who either

didn’t actively affiliate with one of these Orthodox Movements, or who

didn’t do so to the extent that they felt comfortable adopting a different

halachic ruling or minhag to conform to a new Ism. The shift R. Dr.

Soloveitchik describes of the masses to the Ism-driven Orthodoxy was, indeed,

a product of the displacements of World War I and more finally, the Shoah.

Less than a discontinuity that occurred in the mid-20th century,

the reconstruction was a long process that was forced to a hasty close.</p>

<h3>Recent Developments</h3>

<p>For a sizable portion of the community, the “shift to the right” has

unwound a bit in the 25 years since the paper was published. I think that with

the shift in general society from Modernism to Post-Modernism, more people are

looking for answers in places other than the Lithuanian yeshiva’s legal

formalism. We are returning to where the reconstruction began, to looking for

meaning and emotion in our Judaism through formal, textual, means. This is why

we see an exploration of Chassidus in Yeshivish and Modern Orthodox circles,

coming from an interest in textually rebuilding on the aggadic side. Without

this interest in <em>aggada</em>, a more legally oriented textualism would

naturally develop a practice based on ensuring that every formalism is met. In

the past decades, for increasing numbers of people, <em>pesak</em>, decisions

of practice, are increasingly based on whether a textually justified position

has meaning within the adopted motivational ideology.</p>

<p>The genie cannot be put back in the bottle and the ghetto wall cannot be

rebuilt. About a year ago, I was walking the streets of the Beit Yisrael

neighborhood in Jerusalem, a comparatively isolated Chareidi enclave. Still, I

heard a boy notice a stuffed representation of “Chase” – a policeman dog

from a popular children’s television show – and ask his mother for one, by

name.</p>

<p>Even if we rebuild mimetic transmission of

both <em>halachah</em> and <em>aggadita</em>, future generations will be

exposed to cultural influences in a manner our ancestors in ghettos were not.

The increased role of texts must be a permanent fixture of Jewish culture.

This underlies the observation made in recent generations that our

community’s survival requires near universal Jewish Education for 12 years

or more.</p>

<p>We cannot return to the same levels of reliance on mimeticism; as the Alter

of Novhardok put it, where the Jewish street fails, there is still the

yeshiva. But we must recognize where the collapse of mimeticism all began –

with a need to find an alternate way to live inspired lives focused on

meaning. Our search for preserving <em>halachah</em> without being able to

rely on <em>minhag</em> and mimetic transmission of practice came only as a

consequence. To formally construct a core about which future Judaism can

endure, we cannot be satisfied with the textual study of proper observance. We

also must commit ourselves to providing lifelong programming of formal

education in values, attitudes, and emotions.</p>

</div>

<p><em>(This article originally appeared on Torah Musings, and the improved

readability over my usual fare is due to the deft hand of Rabbi Gil Student.

For which I’m very grateful.)</em></p>

<div class="cleanprint-include"><hr class="footnotes" />

<ol class="footnotes">

<li id="fn1-50068">

<p>Tradition, Vol. 28, No. 4 (Summer 1994), pp. 64-130. Available at <a

href="http://traditionarchive.org/news/originals/Volume%2028/No.%204/Repture%20And.pdf">http://traditionarchive.org/news/originals/Volume%2028/No.%204/Repture%20And.pdf</a>,

and in HTML form at <a

href="https://www.lookstein.org/professional-dev/rupture-reconstruction-transformation-contemporary-orthodoxy/">https://www.lookstein.org/professional-dev/rupture-reconstruction-transformation-contemporary-orthodoxy/</a> .

Both retrieved on July 25, 2019. <a class="backlink" title="Jump back to

footnote 1 in the text." href="#rf1-50068"><img class="emoji"

draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

<li id="fn2-50068">

<p><a

href="https://scholar.google.com/scholar?q=rupture+and+reconstruction&hl=en&as_sdt=0&as_vis=1&oi=scholart">https://scholar.google.com/scholar?q=rupture+and+reconstruction&hl=en&as_sdt=0&as_vis=1&oi=scholart</a> Retrieved

on July 25, 2019. <a class="backlink" title="Jump back to footnote 2 in the

text." href="#rf2-50068"><img class="emoji" draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

<li id="fn3-50068">

<p>Temurah 16a. <a class="backlink" title="Jump back to footnote 3 in the

text." href="#rf3-50068"><img class="emoji" draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

<li id="fn4-50068">

Yoma 80a, where the restoration is credited to Yaavetz and his beis din.

The gemara in Temurah identifies Osniel ben Kenaz with Yaavetz. <a

class="backlink" title="Jump back to footnote 4 in the text."

href="#rf4-50068"><img class="emoji" draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

<li id="fn5-50068">

<p>Vayikra 27:34 <a class="backlink" title="Jump back to footnote 5 in the

text." href="#rf5-50068"><img class="emoji" draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

<li id="fn6-50068">

<p>Shabbos 104a, Megillah 8a  <a class="backlink" title="Jump back to

footnote 6 in the text." href="#rf6-50068"><img class="emoji"

draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

<li id="fn7-50068">

<p>I would suggest that “Orthodoxy” is less a movement than a property a

movement can have. Some of the responses to modernity have retained an

Orthodox nature; but unfortunately the larger ones have not been. <a

class="backlink" title="Jump back to footnote 7 in the text."

href="#rf7-50068"><img class="emoji" draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

<li id="fn8-50068">

<p>Madreigas haAdam, in the eponymous first essay. <a class="backlink"

title="Jump back to footnote 8 in the text." href="#rf8-50068"><img

class="emoji" draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

<li id="fn9-50068">

<p>With a lower-case “m”, the Torah’s teachings on character and

morality. Not limited to the approach and positions of the capital “M”

Mussar Movement. <a class="backlink" title="Jump back to footnote 9 in the

text." href="#rf9-50068"><img class="emoji" draggable="false"

src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/svg/21a9.svg" alt="<img src="https://s.w.org/images/core/emoji/12.0.0-1/72x72/21a9.png" alt="↩" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" />"

/></a></p>

</li>

</ol>

</div>

<br />

</font><br />

<br />

You may view the latest post at<br />

<a

href="http://www.aishdas.org/asp/rupture-reconstruction-25-yrs">http://www.aishdas.org/asp/rupture-reconstruction-25-yrs</a><br

/>

<br />

You received this e-mail because you asked to be notified when new updates are

posted.<br />

Best regards,<br />

micha<br />

micha@aishdas.org</body></html>