<!DOCTYPE HTML PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN"

"http://www.w3.org/TR/html4/loose.dtd"><html><head><title>[Aspaqlaria] Bottom

to Top</title><link rel="stylesheet"

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content="text/html; charset=utf-8"></head><body>Aspaqlaria has posted a new

item, '<a href="http://www.aishdas.org/asp/bottom-to-top">Bottom to

Top</a>'<br />

<br />

<font size=+1><br />

<div class="pf-content">

<h2>1. The Setup</h2>

<p>A discussion on Facebook made me realize that my own attitude toward

<em>halakhah</em> is quite different than Rav Hershel Schachter’s. If I

thought there was only one right approach, I’d bet against myself, but

since there isn’t…</p>

<p>Here’s the context.</p>

<p>Both Rav Hershel Schacter and I wear <em>tzitzis</em> made with a dye

obtained from the banded dye-murex (Hexaplex trunculus), a sea snail, under

the belief that it is — or at least very likely is — the

<em>tekheiles</em> dye.</p>

<p>But we tie it in very different ways. And I realized that the beginnings of

the pragmatic question of how to tie one’s <em>tzitzis</em> was

balancing on fundamental questions of how <em>halakhah </em>works. And thus

this discussion will run a whole gamut of levels, from “Top to

Bottom”.</p>

<p>What makes the question of what to do with <em>tekheiles</em> is an

interesting case, because there was no possibility of doing

this <em>mitzvah</em> from sometime during the period of the

<em>ge’onim</em> through today. No <em>rishon</em> or <em>acharon</em>

could have made a practical ruling, although many wrote opinions, and no

ruling was ever accepted by a community and made standard. This is a topic for

which there is far more autonomy about what to do than usual.</p>

<p>There are two open questions: How many strings should be made

of <em>tekheiles</em>, and how should they be tied? The number of strings

could be:</p>

<ul><li>Rambam: 1/2 (one of the 8 ends seen in the tassel)</li><li>Raavad: 1

(2 of 8)</li><li>Rashi and Tosafos: 2 (4 of 8)</li></ul>

<p>Now why wouldn’t you just tie it the way everyone else does? Well,

that is indeed one option. We make 5 knots, to follow the Tanchuma (parashas

Qorach, quoted by Rashi and Tosafos). The Tanchuma says that <em>tzitzis</em>

is a mnemonic for the 613 <em>mitzvos</em> because the <em>gematria</em> of

<em>tzitzis</em> (600), plus the 8 strings, plus the 5 knots totals 613.

The  gemara says one should make chulios, groups of windings,

and that either there should be 7 to 13 of them, or that each group should

have 7 to 13 windings (being the opinion of the Raavad, who cites Rav Natrunai

Gaon). And how does one define the beginning and end of a <em>chuliah</em>

— if it’s with knots, the gemara would require 8 to 14 knots,

unlike the Sifri’s 5! The Mordechai says we’re all ignoring these

questions today only because <em>chulios</em> are only an issue when wearing

<em>tekheiles</em>.</p>

<p>Which means that for the <em>tekheiles</em> wearer, there is a <em>gemara

</em>open to multiple interpretations that many <em>rishonim</em> believed

contradicts the Tanchumathat common practice is based on.</p>

<p>Getting the number of blue strings right is a valid vs. invalid issue (in

other words the number of blue vs white strings is me’aqeiv).

But adding to the general autonomy, this is not true of tying style. Various

sources may argue over the best way to tie, or even might require this or that

to fulfil the mitzvah <em>lekhat-chilah</em> (ab initio). But there is a

very broad range of tying strategies that would fulfill

the <em>mitzvah </em>even if one erred on

the <em>lekhat-chilah</em> (a/k/a you would be <em>yotzei

bedi’eved</em>, post facto

[<em>“bedi’avad” </em>for the grammatical purist]).</p>

<h2>2. Rav Hershel Schachter’s Approach</h2>

<p>Rav Hershel Shahter uses on each corner 2 blue strings, 4 of the 8 ends

that emerge from the <em>tzitzis</em> tassel.  This is to fulfill Rashi

and Rabbeinu Tam, who generally define the baseline for Ashkenazim.</p>

<p>He then ties these strings in 7 <em>chulios </em>of 7 windings. This way

one fulfills both opinions as to what the gemara’s 7-to-13 windings are.

The first three and last three windings are white, again, like Rashi and

Tosafos. (Even though the source for a 7 winding chuliah, the Raavad,

would have one white, one blue, one white… and so on for the 7 windings

of the <em>chuliah</em>.) There is a gap on either side of the <em>tekheiles

</em>windings, between them and the white windings, to fulfill the opinion of

the Baal haItur who holds this is required. </p>

<p>If you notice, Rav Hershel Schachter’s goal is to fulfill the as many

elements of the <em>mitzvah </em>as recommended by as many <em>rishonim

</em>as possible, even though the result is a position that none of those

<em>rishonim </em>would advise.</p>

<h2>3. How I Saw Things</h2>

<p>Admittedly I too combine opinions, but to an entirely different goal.</p>

<p>My first goal was to preserve the comments about how <em>tzitzis</em>

server their description in the Torah as being a mnemonic device to

“remember all My mitzvos and do the, and you will not veer to follow

your hearts or follow yours eyes.”</p>

<p>According to Rav Samson Rafael Hirsch (Collected Writings Vol III),  it is

quite significant that the Rambam has the eighth string in particular be

<em>tekheiles</em>. Blue is the primary color at the top of the spectrum, the

color of the sky. Unlike the earthy red (אדום – אדמה),

<em>tekheiles </em>is a sky blue that appeals to going beyond creation. Much

the way 8 is used in <em>halakhah </em>to represent going beyond this world,

created in a week . Thus a beris is in the 8th day,.

Sukkos has 70 cows total among its <em>mussa</em>f<em> </em>offerings to

represent the 70 nations. But the 8th day, Shemini Atzeres, when G-d asks to

stay one more day “your parting is ‘difficult’ for

Me”, only has one — for the Jewish People.</p>

<p>Rav Aryeh Kaplan noted a parallel between the 7, 8, 11 and 13 windings

between the knots of Ashkenazi custom and the 39 <em>melakhos</em> for

Shabbos:    The first 11 <em>melakhos </em>(Shabbos 7:2) describe the

steps necessary to grow wheat, turn it into flour, and make the show-bread.

The next 13 are about preparing the cloth of the curtains of the

<em>Mishkan</em>, from the wool to the dying to the weaving and sowing. Seven

<em>melakhos </em>relate to preparing hides into leather, and the last 8 are

simply “none of the above.”</p>

<p>These 39 melakhos are described in the Mishnah as “<em>arba’im

chaseir achas —</em> 40 missing one.” As are the 39 lashes maximum

meted out by <em>beis din</em> for violating a prohibition (with witnesses,

warning, etc…) And those lashes come in 13 groups of 3. Thus, RAK gives

motive for one grouping of windings, and the laws of <em>makkos</em> imply

meaning to <em>chulios </em>groups in threes.</p>

<p>Rabbi Kaplan explained: 40 represents creation — the 10 Divine

utterances  during the week of creation each had 4 aspects (which would take a

detour into Qabbalah). And thus the world was reborn with 40 days of rain in

the days of Noach. The Torah was given in three groups of 40,  the spies were

sent for 40 days, and because of our sin — those 40 days in which we

should have been born as a people became 40 years. There is a special status

of a fetus after 40 days.</p>

<p>“Forty missing one” is human creativity. We can rest on Shabbos

from acts that parallel those of creating the world. Except for creation

<em>yeish mei’ayin</em>, ex nihilo, something-from-nothing. Humans

cannot do that (we have to obey the physical laws of conservation), so we

cannot rest from it.</p>

<p>The Beis Yoseif writes that the 5 knots are so that when we look down and

see the front corners, or when we take those corners when saying Shema (and

yes, the Shulchan Arukh says to take only 2, not 4) — we see 10 knots

corresponding to the 10 <em>Sefiros</em>.</p>

<p>I wanted all that in my tzitzis. The 8th string, the threes, the 7-8-11-13,

the <em>gematria </em>of 613.</p>

<p>But <em>ein dorshin taamei hamitzvos</em> — we do not rule

<em>halakhah </em>from the lessons we take from <em>mitzvos</em>.</p>

<p>And yet, there is another, halachic factor… There is established

practice for fulfilling the half of the <em>mitzvah</em> of wearing

<em>lavan</em>, the white strings. (Yes, it can be fulfilled independently;

neither half of the mitzvah is dependent on the other half.) And while

I’m pretty sure that the banded dye-murex is the <em>chilazon</em>, I am

not actually certain of the fact that I am using the right dye from the right

source. So, I see a strong motive to do as little alteration to the

<em>mitzvah</em> I should be doing either way.</p>

<h2> 4. The Meta-Issue </h2>

<p>A related issue to that last point: There are established rulings, settled

<em>halakhah</em>, about <em>lavan</em>. However, the disputes about what to

do with <em>techeiles </em>have not been practical long enough to have such

decisions. </p>

<p>As we saw, Rav Hershel Schachter takes that to mean one should try to be

safe, and follow as many of the opinions as one can.</p>

<p>Whereas I am more concerned with following the accepted <em>pesaq

</em>about <em>lavan</em>, and for the open question — choosing a

<em>pesaq </em>that I find meaningful on a hashkafic level.</p>

<p>The question is: What is <em>pesaq</em>?</p>

<p>If the rabbi’s role is to find the halachic Truth, then the rules of

<em>pesaq </em>are the means of finding what that Truth is. Either to maximize

our chance of finding the One Right Answer, or rules that define what

“sure enough” of an possibility is to require following it.</p>

<p>Which would explain R Hershel Schachter’s approach.</p>

<p>It is also consistent with the Brisker tendency not to treat accepted

practice (“mimetic tradition”) as a significant factor in deciding

practice. After all, “everyone does it” doesn’t really make

something more likely to be right.</p>

<blockquote class="wp-block-quote"><p>“… And if everyone jumped

off the Empire State Building, would you jump too?”</p><cite>– 

Stereotypical Mom </cite></blockquote>

<p>The Arukh haShulchan (OC 34:6 onward) discusses a parallel question. For

around a millennium, there were two accepted ways to tie tefillin — the

arrangements now called “Rashi” and “Rabbeinu Tam”. 

The Rambam (who holds like Rashi) and Rabbeinu Tam even had conflicting

traditions about what was found in R Hai Gaon’s tefillin.  So, Rav

Yechiel Michl haLevi Epstein writes:</p>

<blockquote>

<div dir="rtl"><strong>ו:</strong> אל יפלא בעיניך דכיון

שתפילין של רש”י פסול לרבינו תם, ושל

רבינו תם פסול לרש”י, ואם כן איך אפשר

שגאוני עולם וחסידי הדורות וכלל ישראל בכמה

זמנים לא יקיימו מצות תפילין, וברכתן היתה

לבטלה חס ושלום? ולכן אף שבחיבורים מן דינים

והלכות אינו ראוי לכתוב דברים הנאמרים

בלחישה…<br /><br /></div>

<div><strong>6: </strong>Don’t perceive it as surprising that since

Rashi’s <em>tefillin</em> are invalid according to Rabbinu Tam, and of

Rabbeinu Tam invalid according to Rashi. And if so how could it be that the

greats of the world and the pious of generations and the Jewish community in a

number of eras didn’t fulfill the <em>mitzvah</em> of <em>tefillin</em>,

their <em>berakhos</em> were for naught [and thus prohibited], G-d forbid!<br

/>Therefore, even though in collections of law and <em>halakhah</em> it is

inappropriate to write things which are said in whispers…</div>

</blockquote>

Okay, I’m skipping the Arukh haShulchan’s detour into Qabbalah.

He writes that the resolution of the halakhah according to Rashi required the

publication of the Zohar, which made public knowledge of a “<em>medrash

ne’elam</em> — a hidden <em>medrash</em>.” Which is why

R’ Yechiel Michl Epstein believes the difference between the two

possibilities is <em>al pi Qabbalah</em>. His conclusion on our topic

(<em>se’if  </em>9) is:</p>

<blockquote>

<div dir="rtl">ונמצא דלפי זה שניהם אמת לפי כוונת

התורה. אלא דבזמן הזה יותר נכון כרש”י,

מפני הטעמים שאמרנו.<br /><br /></div>

<div>And so it turns out according to this that both are true according to the

intent of the Torah. Just that in our [pre-messianic] days, doing like Rashi

is more correct, for the reasons we gave.</div>

</blockquote>

<p>According to this position, <em>pesaq</em> isn’t about determining

which side is more true, but rather which side is more relevant. It is not a

truth-finding mission but a legal-interpretation one. Compare to Rashi

(Kesuvos 57a, “הא קמ”ל”), who also says that in a true

machloqes, both sides are true, but one captures the aspect of the Truth that

is more applicable to the given situation.:</p>

<blockquote>

<div dir="rtl">דהיכא דאשכחן אמוראי דפליגי אהדדי

כל חד אליבא דנפשיה ותרי אמוראי אחריני

דפליגי בפלוגתא דהנך אמוראי ואית לן לפרושי

מילתא בתרי לישני חדא מינייהו מיפלגי תרי

אמוראי אליבא דנפשייהו שכל אחד אומר סברא

שלו כגון רבי יוחנן ורבי יהושע ואינך תרי

אמוראי [אליבא דחד] לא מיפלגי אלא אמרי חדא

מלתא וחדא מן לישנא מיפלגי תרי אמוראי אליבא

דחד כגון רב דימי ורבין ומשויא מלתא דתרי

אמוראי קמאי חדא מלתא שבקינן ההיא לישנא

דמיפלגי תרי אמוראי אליבא דחד ונקטינן ההיא

דמיפלגי תרי אמוראי אליבא דנפשייהו דכי

פליגי תרי אליבא דחד מר אמר הכי אמר פלוני

ומר אמר הכי אמר פלוני חד מינייהו משקר אבל

כי פליגי תרי אמוראי בדין או באיסור והיתר כל

חד אמר הכי מיסתבר טעמא אין כאן שקר כל חד וחד

סברא דידיה קאמר מר יהיב טעמא להיתירא ומר

יהיב טעמא לאיסורא מר מדמי מילתא למילתא הכי

ומר מדמי ליה בעניינא אחרינא ואיכא למימר

אלו ואלו דברי אלהים חיים הם זימנין דשייך

האי טעמא וזימנין דשייך האי טעמא שהטעם

מתהפך לפי שינוי הדברים בשינוי מועט:<br /><br

/></div>

<div>When a debate revolves around the attribution of a doctrine to a

particular individual, there is only room for one truth. However, when two

<em>amoraim</em> enter into a halachic dispute, each arguing the halachic

merits of his view, each drawing upon comparisons to establish the

authenticity of his perspective, there is no absolute truth and falsehood.

About such issues one can declare that both represent the view of the living

God. On some occasions one perspective will prove more authentic, and under

other circumstances the other view will appear to be more compelling. The

effectiveness of particular rationales shift as conditions of their

application change even if only subtly.</div>

</blockquote>

<p></p>

<h2>5. Brisk and Telz, Redux</h2>

<p>One other element before we bring all this theory to practice, a topic I

covered at greater length in  <a

href="http://www.aishdas.org/asp/widen-your-tent">Widen Your Tent</a>, sec. 

i.4, “Analyzing Gemara”, an earlier form of which is available

online in an article I wrote, for Kol haMevaseir, “<a

href="http://www.aishdas.org/asp/brisk-and-telz">Brisk and

Telz</a>“.</p>

<p>They say that Brisk asks the scientist’s “<em>Vos</em>?” (What?), and

Telz asks the philosopher’s “<em>Far vos</em>?” (Why?). I was fortunate

to end up in Rav Dovid Lifshitz zt”l’s shiur, where we learned to

see the gemara through the methofology Rav Shimon Shkop developed in Telz. On

my own desperate search for a more meaningful <em>avodat Hashem</em>, worship

of God, I found it much more easily in the latter.</p>

<p>In Brisk, <em>halakhah </em>is its own baseline reality.  They don’t

simply avoid the “far vos?” they don’t think the question is

meaningful. There is no earlier set of givens that one would use to give a

philosophical explanation to a halachic ruling.</p>

<p>In fact, if taken to its extreme, Brisker reasoning wouldn’t have one

wear murex dyed strings altogether! Because to be convinced from scientific

evidence that we identified the <em>chilazon</em> and <em>tekheiles</em> would

mean placing science logically prior to halakhah. As Rav Schachter himself

records (Nefesh haRav pp 52-54) in the name of Rav YB Soloveitchik. The Beis

haLeivi refused to adopt Radziner <em>tekheiles</em> not because he disagreed

with the argument, but because he held that zoological findings can’t

change practice. Only a <em>mesoretic</em> proof would be worth

considering.</p>

<p>So there is this second distinction as to whether <em>aggadic</em> points

are even issues to discuss.</p>

<p>My desire to preserve the symbology of various aggadic works follows the

precedent as described in the Arukh haShulchan, that Rashi <em>tefillin

</em>was finally chosen over Rabbei Tam’s because according to the Zohar

it is more appropriate for our era.</p>

<h2>6. Taking that Down to Practice</h2>

<p>Brisk is looking for an unknown truth. And I believe this underlies Rav

Hershel Schachter’s decisions on how to tie — he is maximizing the

number of <em> </em>positions by which he fulfilled the commandment.</p>

<p>That’s a fine approach as a stringency. For example, Briskers do not

use community <em>eiruvin</em>. If they did so as a matter of

<em>halakhah</em>, they would be questioning the entire concept of

<em>pesaq</em>. There is a strong consensus among Ashkenazim to allow utlizing

a community  <em>eruv</em>. Some believe that Brisk actually doesn’t

believe in a hard <em>pesaq</em> since the days of the <em>gemara</em>. As the

Rambam put it (introduction to the Yad), “רב אשי ורבינא

סוף הוראה — Rav Ashi and Ravina [the compilers of the Talmud

Bavli] are the end of [halachic] guidance.” Others understand them as

taking on these “Brisker Chumeros” as just that, stringencies,

acknowledgine that they are beyond the letter of the law. </p>

<p>Much like our parallel  example from the Arukh haShulchan — the world

rules like Rashi, and even those who wear Rabbei Tam tefillin in addition,

consider their Rashi pair the baseline law and make sure to make the

<em>berakhah</em> on the Rashi pair. If a Brisker were to time-travel to the

days when the question was still open, he would instead feel a duty (whether

as obligation or as law) to follow both sides. And yet we see this is not what

our <em>rishonim </em>did — each wore the arrangement that fit their

rationale.</p>

<p>Whereas the approach I outlined in the previous section would means is that

the decided issue of how to wear the white strings is more “real”

than any resolution of how to wear tzitzis with techeiles.

One is binding <em>pesaq</em>, and the other is “these and those are the

words of the living G-d”, with no “but the <em>halakhah </em>is

like…”</p>

<p>I am therefore loathe to damage how I observe <em>lavan</em> more than

necessary for a chance to fulfill the other half of the <em>mitzvah</em>, the

<em>tekheiles</em>. Or even to tamper with the <em>minhagim </em>of that

observance, like the number of windings. Choosing instead to fulfill the

<em>mitzvah </em>of <em>tekheiles </em>in what is only its

<em>lekhat’chilah </em>form according to the Chinukh or only according

to Tosafos is fine — because until their is a <em>pesaq</em>, any

position establish through normative halachic practice is equally valid.</p>

<p>Last, the aggadic points that likely are my emotional impetus to want to

believe the above. There is a rule “שאין אנו דורשים

טעמא דקרא – we do not expound [<em>halakhah</em>] based on the

reasons of the verses.” But as we saw in the case of deciding in favor

of Rashi’s <em>tefillin </em>because of a Zohar, the Arukh haShulchan

limits the idea. We do not create law, <em>pesaq</em>, by overriding parts of

halachic process, including precedent, to satisfy some symbolic / metaphysical

point. But in this situation where there are multiple valid positions on the

legal plane, we can and should find that position that we find most

meaningful.</p>

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