<!DOCTYPE HTML PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN"

"http://www.w3.org/TR/html4/loose.dtd"><html><head><title>[Aspaqlaria] Simanei

Milsa</title><link rel="stylesheet"

href="http://www.aishdas.org/asp/wp-content/themes/my_hueman/style.css"

type="text/css" media="screen" /><meta http-equiv="Content-Type"

content="text/html; charset=utf-8"></head><body>Aspaqlaria has posted a new

item, '<a href="http://www.aishdas.org/asp/simanei-milsa">Simanei

Milsa</a>'<br />

<br />

<font size=+1><br />

<div class="pf-content"><p>I was asked the following question, and the author

thought enough people want to know the answer that it pays to share it

here:</p>

<blockquote><p>Q: “<em>Siman</em>“, as on Rosh Hashanah night, is

translated as “omen”, but I’ve always thought that an omen

is something one sees or finds out about. leading one to anticipate a positive

or negative future event. The idea of manufacturing an omen to induce a

positive future event (vs. doing a <em>mitzvah</em> or other direct action)

doesn’t seem to make sense. Is there some better translation for

“<em>siman</em>“? We’re not supposed to engage in magic.

Thanks!</p></blockquote>

<p>A: “Omen” it certainly isn’t, since that implies being

told of the future.</p>

<p>Inducing a future event by doing something metaphorically parallel —

honey / sweet year — does look like sympathetic magic. That is, one is

doing soemthing similar to the desired result to induce that result to happen.

In any case, it is theurgical, an action designed to make G-d do something.)

It does fit the pattern of sympathetic magic; doing something similar to the

desired result. If you want a defense of such notions, ask a chassid. And

besides, rationalists do these <em>simanei milsa</em>, the kind of people who

ignore the <em>gemara</em> on how to keep way <em>sheidim</em>. So the reason

for them can’t be limited to sympathetic magic.</p>

<p>How do requests in <em>tefillah</em> “work” altogether?</p>

<p>Okay, in reality they work simply because turning to <em>Avinu

shebaShamayim</em> in times of trouble is itself the point. Not to get the

result we want.</p>

<p>But we do have a strong tradition that at times <em>tefillah</em> can be

the difference between getting a better (in our assessment) outcome, nor not

getting one. How? R’ Hirsch and the Rav both point to the fact that

<em>lehitpalel</em> is in <em>hitpa’el</em>, it is something we do to

ourselves. The person who prayed is a different person than the version that

didn’t. And Hashem would treat those two versions of you

differently.</p>

<p>No say there were a prayer we really really want to succeed in the

“my request was answered with a ‘yes'” definition of

succeed. Then we need a prayer that makes more of an impact on the self.

Something that sticks with the person longer. Adding an experiential element

will accomplish that.</p>

<p>So, to my mind, the essential part is saying the “<em>Yehi Ratzon

—</em> May it be the Will before You that this be a good and sweet

year!” The honey dipped apple is to make a memory that lasts through the

year. We add an experience, so that that idea stays with us longer that having

a sweet year depends on Hashem granting success to my efforts, and not on my

efforts alone.</p>

<p>This is also my general opinion on how <em>segulos</em> are supposed to be

viewed. (As above, acknowledging there are other viewpoints, I just

don’t “get” them.) For another example, many men whose wives

are close to delivery will take <em>pesichah</em>, going up to open the

<em>aron</em> before Torah reading, as a <em>segulah</em> for an easy

delivery. I do not think the practice started as a means of somehow

metaphysically cause one’s wife to have an easy delivery. Rather, the

idea is to give the husband a more meaningful-than-usual moment in which to

ask Hashem for assistance. Adding experience to prayer.</p>

<p>The interpretation for <em>simanim </em>and <em>segulos </em>commonly

assumed in conversation (or Kupat haIr ads) is based on sympathetic magic. And

it feels pagan to me in that it threatens to replace a life of <em>avodas

Hashem</em> with one of trying to get <strong>Him</strong> to serve

<strong>me</strong>.</p>

</div><br />

</font><br />

<br />

You may view the latest post at<br />

<a

href="http://www.aishdas.org/asp/simanei-milsa">http://www.aishdas.org/asp/simanei-milsa</a><br

/>

<br />

You received this e-mail because you asked to be notified when new updates are

posted.<br />

Best regards,<br />

micha<br />

micha@aishdas.org</body></html>