<!DOCTYPE HTML PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN"

"http://www.w3.org/TR/html4/loose.dtd"><html><head><title>[Aspaqlaria]

Gratitude - Natural and Learned</title><link rel="stylesheet"

href="http://www.aishdas.org/asp/wp-content/themes/my_hueman/style.css"

type="text/css" media="screen" /><meta http-equiv="Content-Type"

content="text/html; charset=utf-8"></head><body>Aspaqlaria has posted a new

item, '<a

href="http://www.aishdas.org/asp/gratitude-natural-learned">Gratitude -

Natural and Learned</a>'<br />

<br />

<font size=+1><br />

<div class="pf-content"><p>“If he shall offer it as a <em>todah</em>, a

thanksgiving offering…” (Vayikra 7:1).</p>

<p>The gemara reads, “Rabbi Yehudah said that Rav said: There are four

who have to thank [Hashem] — those who go down to sea, those who

traverse the desert, one who was sick and was cured, and one who was trapped

in jail and was freed.” (Berachos 54b) Rav’s list is based on

Tehillim’s (ch 105) descriptions of the times we called out to Hashem

during the Exodus and He saved us. The connection to the Psalm is also cited

by Rashi on the verse describing the offering. (Vayiqra 7:12)</p>

<p>The Vilna Gaon spells out how Rav’s list occurred in the Exodus: (1)

Going down into the Red Sea, (2) crossing the Sinai desert, (3) being cured

from the whipping and other torture of the Egyptians, and (4) leaving

servitude.</p>

<p>And so we see that the korban todah, the thanksgiving offering, and

today’s birkhas hagomel, aren’t “only” about being saved.

The todah (or saying “hagomel”) is particularly mandatory when we

have an echo of that experience in our own lives.</p>

<p>The Maharsha (ad loc) explains that these four things are actually examples

representing categories of distractions that prevent man from accomplishing

his goal in life. First, that the person has no income, and is too busy plying

a trade — going down to sea — to pursue a higher goal. The second

is being plagued by enemies, so he is forced to flee, as if to a desert,

rather than choosing a place where he could succeeding and force him to invest

his time and effort defending what he has rather than progressing. The third

is having one’s energy and productivity sapped by disease. The fourth

thing that prevents spiritual growth is being imprisoned by wealth and the

drive to work for financial success, which can distract a person from

Torah.</p>

<p>The <em>todah</em> is not “just” thanking Hashem from saving us

from a physical close call, and not even the reminder of the Exodus and its

demonstration of Who is saving us. It is appropriate because after losing the

proper physical groundwork, one’s spiritual life also decays. “Im

ein kemach ein Torah — without flour, there is no Torah.” (Avos

3:21) Yetzias Mitzrayim was about being freed both from “avadim hayinu

leFar’oh beMitzrayim — we were enslaved to Par’oh in

Egypt” and from “bitechilah ovdei avodah zarah hayu avoseinu

— in the beginning our ancestors were idolaters.” And the qorban

todah is about both of them happening in our own lives, and acknowledging that

it’s Hashem’s Hand that provides us the physical good that aids

our spiritual good.</p>

<p>When the wine steward tells Yosef his dream, Yosef gives it a positive

interpretation. Not only is this the steward’s personal redemption from

imprisonment, it also is the first step toward Yosef assuming the post of

second to the king, and therefore lays the groundwork for the Exodus. In

describing the dream, the Torah uses the word “<em>kos</em>” (cup)

four times. According to Bereishis Rabba, this is the reason why we have four

cups of wine at the seider. The better-known reason is the four terms of

redemption in the Torah: “<em>vehotzeisi… vehitzalti…

vega’alti… velakachti</em>… — I will take you out from

under Egypt’s oppression, I will save you from their servitude, I will

redeem you, I will take you as My nation.” (Shemos 6:6-8)</p>

<p>The Maharal explains that both the four cups and the four terms are the

expression of freedom from these four basic kinds of distractions. In his

view, the four cups of the seder are an expression of the thanks of the

<em>qorban todah</em>. It is therefore relevant to compare and contrast the

qorban pesach with the todah.</p>

<p>“If he offers it as a todah, he shall offer with the todah unleavened

loaves… With loaves of leavened bread he shall bring his qorban.”

The todah was offered alongside both matzah and 10 loaves of leavened bread.

Obviously the pesach is accompanied by matzah alone. Why?</p>

<p>Both the pesach and the todah are bounded by strict time constraints.

(Beitzah 19b) The usual shelamim can be eaten the day after it was brought.

These two qorbanos can only be eaten through the first night. (Which

rabbinically is then limited to before midnight. See Mishnah Berachos 1:1.)

This forces the person to share the qorban with others; a person cannot eat an

entire lamb in one night. Particularly if you consider that achilah gasah,

gorging oneself, is not considered eating nor a fulfillment of the mitzvah. A

todah can be served to any Jewish passerby. A qorban pesach can only be eaten

by people who joined the offering in advance. Again why?</p>

<p>People relate to mitzvos in two basic ways: There is the expression of what

one is feeling, and there is the performance of an act to learn how one ought

to feel. The joy of the farmer bringing in his crops could be expressed

through his taking the four species on sukkos. However, even if one does not

feel that joy and gratitude to Hashem one still is obligated to take them, so

as to learn this attitude. In the ideal, both are true — action sparks

emotion and attitude, which then express themselves in further action.

“One mitzvah leads to another.”</p>

<p>The todah is primarily an expression of one’s natural thankfulness.

As the Maharsha describes it, it is the reaction of someone who has just

experienced his own minor exodus from being constrained (Mitzrayim) to

mishkan-like observance. Reality brought him to a measure of the attitude, and

now he wishes to express it. The pesach, however, is based around the full,

but historical, event. In fact, it was commanded before the actual departure

from Egypt; it is very much a commanded action designed to create a particular

reaction within the performer.</p>

<p>Leavened bread is appropriate for a todah celebration. 10 loaves, to share

the wealth he feels with others. This is not someone who needs to learn that

what he received is a gift rather than the product of “kochi

ve’otzem yadi”, his own might. The pesach, the lesson in

gratitude, must take a step back and carry with it the reminder that one

should be humble. It is therefore eaten only with lechem oni, poor man’s

bread, lechem she’onim alav devarim harbei, the bread upon which we

learn many things, matzah.</p>

<p>While both qorbanos are shared, the reasons for the sharing are very

different. The motivation for sharing the todah is the natural desire to share

one’s joy with others. The pesach is a historical joy, the joy that one

could only feel if one were connected to our people and its history. As a

lesson in connecting to the Jewish people, the joining together to eat the

qorban is a necessary precondition to the joy, not something that follows from

it.</p>

<p>This same dichotomy between expressing a reaction vs. learning the

appropriate reaction underlies the concepts of a previous post about modes of

tefillah as well. See “<a

href="http://www.aishdas.org/asp/prayers-and-requests">Prayers and

Requests</a>“. The Gra speaks of tachanunim, appeals from the heart,

expressions of raw need and turning to Hashem, and of tefillah, the prayers

designed from the beginning to be scripted in the siddur. Techanunim express

our relationship to G-d, tefillos impress Anshei Keneses haGdolah’s and

Chazal’s ideas of what a healthy relationship with Him would involve.

And note that there too, tefillah, such as Shemoneh Esrei is written in the

plural, reflecting the person within his role in the Jewish people as a

whole.</p>

<p>And Rav JB Soloveitchik says something similar about mourning for a death

and the mourning for generations of the 3 weeks. When someone ch”v

mourns a death, it starts out most intense, with aninus and exemption from all

obligations, then shiv’ah, the rules of sheloshim, and if it’s a

parent, the rules of the rest of the year. However, when mourning the Beis

haMiqdash, the Ashkenazi minhagim for the 3 weeks are weakest, then the 9

days, then the week of Tish’ah beAv (when our Sepharadi brothers join us

in observance) and the restrictions of Tish’ah beAv itself. The Rav

explains the distinction in similar terms. Aveilus for a loved on starts out

most intense, when the loss is immediate, and over time the mourner learns to

live with the new reality. However, the practices of the Three Weeks are to

inculcate a feeling of mourning. Therefore they start closest to the ground

level, and build to the point of Tish’ah beAv itself. In our terms

— an aveil expresses mourning, whereas the 3 Weeks are aimed at

impressing mourning.</p>

<p>When I spoke at my grandson Eviatar’s beris this past Monday, I gave

a shorter version of the above. And I closed by noting that a beris includes

elements of both the qorban todah and the qorban pesach. We see this in the

halakhos of the meal: Like a todah, anyone who comes is welcome to join us in

the se’udah. But like a qorban pesach, anyone invited to come is under

an obligation to do so. Why? Of course, we are all naturally excited and would

want to bring a todah, and so we want to share our joy with a large party. On

the other hand, beris milah is something we would never be doing if it

weren’t for the mitzvah. We are being told to inclcate a particular kind

of joy. Not “just” the birth of someone new, our reach into the

future, but the birth of someone new dedicated to the project of bringing

Hashem’s Good into the world.</p>

</div><br />

</font><br />

<br />

You may view the latest post at<br />

<a

href="http://www.aishdas.org/asp/gratitude-natural-learned">http://www.aishdas.org/asp/gratitude-natural-learned</a><br

/>

<br />

You received this e-mail because you asked to be notified when new updates are

posted.<br />

Best regards,<br />

micha<br />

micha@aishdas.org</body></html>