
<html><head><title>[Aspaqlaria] Shaarei Yosher, sec. 4: Connecting – part 5</title><link rel="stylesheet" href="http://www.aishdas.org/asp/wp-content/themes/twentyten/style.css" type="text/css" media="screen" /></head><body>Aspaqlaria has posted a new item, '<a href="http://www.aishdas.org/asp/2011/11/shaarei-yosher-04-05.shtml">Shaarei Yosher, sec. 4: Connecting – part 5</a>'<br />

<br />

<font size=+1><br />

<blockquote>

<table style="width: 464px;" border="5" frame="border" rules="none" align="center">

<tbody>

<tr>

<td valign="top"><span style="font-family: times new roman,times;">In my opinion, this idea is hinted at in Hillel’s words, as he used to say, “If I am [not] for me, who will be for me? And when I am for myself, what am I?” It is fitting for each person to strive to be concerned for himself. But with this, he must also strive to understand that “I for myself, what am I?” If he constricts his “I” to a narrow domain, limited to what the eye can see [is him], then his “I” – what is it? Vanity and ignorable. But if his feelings are broader and include [all of] creation, that he is a great person and also like a small limb in this great body, then he is lofty and of great worth. In a great engine even the smallest screw is important if it even serves the smallest role in the engine. For the whole is made of parts, and no more than the sum of its parts</span></td>

<td valign="top">

<div style="text-align: right;" dir="rtl">ולדעתי מרומז ענין זה במאמרו של הלל ע״ה שהיה אומר “אם [אין] אני לי מי לי? וכשאני לעצמי מה אני?” היינו שראוי לכל אדם להתאמץ לדאוג תמיד בעד עצמו, אבל עם זה יתאמץ להבין שאני לעצמי מד, אני, שאם יצמצם את ה״אני״ שלו בחוג צר כפי מראית עין, אז ״אני״ זה מה הוא, הבל הוא ובאין נחשב, אבל אם תהיה הרגשתו מאומתת, שכללות הבריאה הוא האדם הגדול והוא ג״כ כאבר קטן בגוף הגדול הזה, אז רם ונשא גם ערכו הוא, שבמכונה גדולה גם מסמר היותר קטן אם רק משמש כלום להמכונה, הוא דבר חשוב מאד, שהכלל בגוי מפרטים ואין בכלל אלא מה שבפרט,</div>

</td>

</tr>

</tbody>

</table>

</blockquote>

<p>Rav Shimon’s take on this famous <em>mishnah</em> is striking.</p>

<p>We saw Rav Shimon pose a dialectic — on the one hand life is all about emulating Hashem’s <em>middah</em> of bestowing Good on others; on the other, in order to be active individuals (as He is), we need a healthy self-interest. This section is the synthesis. Self-interest can become the root of giving to others once we realize that our notion of “<em>ani</em>” only begins with my body and soul, and in reality reflects my being part of all of creation. Bestowing good therefore comes not from denying my self, but on my natural inclination to do good to myself. (Which sounds obscure until you think about parenting, and doing things for your children.)</p>

<p>In his eyes, the first two questions in the <em>mishnah</em> are the same dialectic. The first question, “If I am not for myself (<em>li</em>), who will be for me (<em>li</em>)?” refers to the need for self-interest. The second, “But when I am for me alone (<em>le’atzmi</em>), who am I?” speaks of the higher calling one has to invest in the whole. Note also Hillel’s shift in language, which supports Rav Shimon’s interpretation. In the first question, “for myself” is called “<em>li</em>“. Then he switches to <em></em>“<em>le’atzmi</em>” (which I translated “for myself alone”) is from the word “<em>etzem</em>“, bone, core, to describe the narrow “<em>ani</em>” of the courser individual.</p>

<hr />

<p>This concept of Rav Shimon Shkop’s casts a new light on a number of <em>middos</em>:</p>

<p><em><strong>Anavah</strong></em>: <em>Anavah</em> (humility) can be understood as stemming from a root related to <em>anah</em>, to answer. (R’ YG Bechhofer suggested this to me once.) An <em>anav</em> doesn’t make the world about himself, he understands that there is a bigger picture of which he is a part.</p>

<p>This could be why <em>anavah</em>, redemption, and making sure to repeat an idea in the name of the one who said it (Beraisa Avos 6:6) are interrelated. The <em>anav</em> has no problem sharing credit, doesn’t need to be the savior. <em>Anavah</em> brings redemption through the elimination of the “<em>ani</em>” which focuses only narrowly on the self.</p>

<p>The <em>anav</em>‘s self worth comes from knowing he is critical to the operation of the engine, even if that role is to be its littlest screw (as Rav Shimon) put it. The the engine won’t run without that screw either — it’s of no less value than the more-discussed parts like the spark plugs or pistons.</p>

<p>The <em>anav</em> therefore knows he has the same value as the “engine” as a whole which depends upon him.</p>

<p><strong><em>Tzeni’us</em></strong>: <em>Tzeni’us</em> (modesty) is actually being happier being the screw. The <em>anav</em> gets value from his part within the whole, the <em>tzanu’ah</em> doesn’t want to lose his connection to others by having the limelight. As the Shunamit said to Elisha, “<em>besoch ami anochi yoshaves — </em>I dwell among my people.” (Melakhim II 4:13) When Elisha offers aid, she declines separate attention even from the Almighty, and this is an example the <em>gemara</em> holds up for us to follow. (Berakhos 49b)</p>

<p><em><strong><em><strong>Rachamim</strong></em>:</strong> </em>similarly, the <em><em>middah</em> </em>usually rendered mercy (most common), empathy (my preference), sympathy, or compassion, is also given a connectionist name. <em><em>Rachamim</em> </em>is from the word <em><em>rechem</em></em>, womb, referring to the relationship between mother and unborn child.</p>

<p><em><strong><strong><em></em></strong>Hodaah</strong></em> this word for thankfulness is from the same root as <em>vidui</em> (confession) and the rabbinic Hebrew usage of “<em>modim</em>” — to agree. (See my earlier entry, <a title="Aspaqlaria: Gratitude" href="http://www.aishdas.org/asp/2009/12/gratitude.shtml">Gratitude</a>, in particular section V.) What all three meanings have in common is that they focus on the I-Thou relationship: thankfulness is acknowledging I received from another, <em>vidui</em> is admitting I gave someone else a pain or problem, and to agree is to acknoeldge a shared position, one in which neither side is particularly giving to another.</p>

<p>The other two possibilities — my giving to you and you wronging me — are forms of connection that don’t require my dwelling upon. But they are in themselves the next two <em>middos</em> I believe are recast by Rav Shimon’s perspective.</p>

<p><strong><em>Chesed</em></strong>: Lovingkindness is the dropping of barriers between myself and the other. Thus, there can be <em>chesed </em>which is good, as in the “<em>chasadim tovim</em> — good instances of <em>chesed</em>” we praise Hashem for sustaining us with when we say the first <em>berakhah</em> of <em>Shemoneh Esrei</em>. But there is also a lack of appropriate barriers, <em>chesed </em>that is not good.</p>

<p><strong><em>Maavir al Midosav</em></strong>: Allowing his limits to be crossed. This is the person willing to forgo being slighted if it means someone else gains far more than his loss. “Rava said: Whomever is <em>maavir al midosav</em>, they [the heavenly court] passes [<em>ma'avirin</em>] over all his sins for him.” – <a href="http://e-daf.com/index.asp?ID=157&size=1">Shabbos 17b</a>. See <a title="Aspaqlaria: Ma’avir al Midosav" href="http://www.aishdas.org/asp/2006/01/maavir-al-midosav.shtml">my post on this <em>middah</em></a>.</p><br />

</font><br />

<br />

You may view the latest post at<br />

<a href="http://www.aishdas.org/asp/2011/11/shaarei-yosher-04-05.shtml">http://www.aishdas.org/asp/2011/11/shaarei-yosher-04-05.shtml</a><br />

<br />

You received this e-mail because you asked to be notified when new updates are posted.<br />

Best regards,<br />

micha<br />

micha@aishdas.org</body></html>